接下來，聖天菩薩就從無常四際，來具體教授我們修習這樣的殊勝法義。
丁二、廣說彼如何修習軌理分四：一、思維生際必死規則而修習無常；二、思維高際必墮規則而修習無常；叁、思維聚際必散規則而修習無常；四、思維合際必分規則而修習無常。
無常四際，是諸行無常的四個顯著特征。際，意思是到了頂點。生、高、聚、合，正是凡夫所希求的，最能代表凡夫的常有執著，它們發展到了頂點，也就是它們衰落的起點，這是它們的名言自性所決定了的。因此這些欲樂沒有堅實，並不能滿足衆生的希求，帶來的反而是苦，衆生應該做的，是放下對它們的執著。聖天菩薩以理抉擇這無常四際，來給衆生開示無常的真相，使衆生能如理觀修，數數修行，現前無常修行的境界。
戊一、思維生際必死規則而修習無常分二：一、正說其義；二、廣說彼之理。
關于這無常四際的科判，都是說“思維……的規則而修習無常”。就是說修習無常，需要首先思維無常四際的規則，然後再數數地安住修。這裏的思維是觀察修，修習是指安住修。
思維是修習的前提，至少要符合下面叁個要求。
思維的第一個要求是要如理。
如理就是按照正理，不能胡思亂想，不能自己去增加很多無關的內容。正理也就是這裏說的規則。所以要思維無常，首先要抉擇好無常的規則，也就是獲得正見。抉擇好規則後，再數數串習，通過安住修，就可以真正安住在這個智慧狀態中，不會被常有執著染汙自己的心相續。這樣修習無常的境界就會成就。
偈頌或者每一段所講的內容，全都是用正理在作真實的圓滿的抉擇，沒有一句話是沒有道理的。這些偈頌和科判，都是證悟的高僧大德從開悟智慧中流露出來的，能夠開智慧的金剛句，有很大的加持力。所以科判偈頌的字字句句都是如意寶，字字句句都很重要，字字句句都是符合客觀實際的真實狀況，不是我們一般的世間人的思考的結果而形成的文字。因此如理思維的過程，就是佛菩薩在用正理在給我們開示，給我們作抉擇，從而讓我們産生如實正見的過程。
思維的第二個要求，是要把法義和自己的狀況結合起來。
思維不是僅僅看文字的詞句，不僅僅是想獲得一點對于無常的知識性的了解，不僅僅是耳朵裏聽進去得到了一個傳承，或者上了一堂課，這堂課的修法內容就OK了。這就好像是看戲或者看電視一樣，看完的同時，什麼都沒有留下。這些法義都是指導衆生進行修行的，因此要把法義與自己的身心狀態進行聯系並對照，要如實的、如理到量的一一進行分析抉擇，直到對自己的身心相續産生觸動。這樣的如理觀修一定要到位，這是真正産生智慧的方法。
思維的第叁個要求，是專注。
真正來說，每個人都要在安靜的環境中，比如自己的精舍，或者家中的佛堂裏，在打坐的威儀中非常專注，非常深入。僅僅積累一些無常的知識，泛泛思維了一下，這樣雖然口頭上是可以說一些無常的道理，但是對自己一點作用都不起，自己的身心狀態還是老樣子，仍然活在常執當中。
如果自己不這樣進行有效的思維，別人講得多好，學得多好，修得多好，對你幫助都不大。僅僅聽一遍、看一遍是不夠的。而且在平常的散亂心狀態下是不能真正的集中精力，進行深入思維的。我們需要深入的思維，沒有深入的思維，這樣就永遠不可能獲得修行無常之後應該生起的功德，因而就不能安住于無常的狀態中，就更談不上解脫了。因此專注地思維，也非常重要。
這樣思路清楚以後，就知道下面都是聖天菩薩爲了給我們開智慧而進行的以理抉擇，通過這樣的的如理思維，我們心裏的種種未知，邪知，不符合真實義的顛倒的疑惑全部可以斷除。這時心裏會真正生起以佛法正理抉擇的非常斷定的定解。如果忽略了這個思維，正見就起不來，然後修習無常當中的修就是盲修瞎練，由無常正見引起的境界就不會現前。
己一、正說其義
“正說其義”裏的內容，是修行無常四際裏生際必死的主要方便。“廣說彼之理”，則是引導大家深入認識生際必死的具體方便。“正說其義”是略說，在略說了重點之後，凡夫內心深處還存在著很多疑惑和不合理的顛倒執著，菩薩們慈悲，再進一步進行廣說，來幫助凡夫將這些疑惑和執著徹底地斷除。
生際必死中的生，就是從母胎中出生，是嬰兒呱呱墮地。凡夫覺得，一切世間的快樂，都是因爲生才會擁有，所以生是世間生活的希望。所以對自己的生日，人們都覺得要好好慶祝，對子女的出生，也滿懷欣喜和期待，覺得這是自己生命的延續，是孩子幸福生活的開始。但是生到底能不能給人帶來快樂，生到底是不是世間生活的希望？答案是否定的，原因就是生際必死，下面聖天菩薩引導大家來具體認識這個世間的基本無常規律，來法隨法行，修習無常。
設問：雖然叁界中所有衆生，都受著死主的主宰，但是死主只在命終的時候才到來，因此，在這之前，衆生只要還存活著，就不必畏懼死主。
對此聖天菩薩回答說：
爲死故而生，隨他行本性，
現見是爲死，非是爲存活。
難詞釋義
隨：是被控製、被驅使。他：是指老、病、衰等在存活中出現的現象。行：行走，指在存活中一天天過日子。隨他行：是指存活是被老、病、衰等驅使而行。本性：這裏不是勝義本性，而是名言本性。現見：可以明顯地見到，現見的內容，包括第叁句和第四句。
頌文直解
衆生是爲了死，才先有生的。在中間活著的時候，衆生又被老、病、衰等驅使著，根本沒有自在可言，且最終都被老、病、衰等交付到了死主面前。這就是所謂名言中存活著的本性。以此觀察，可以現見到所謂的生，僅僅是爲了死而已，而根本不是爲了存活。
這個偈頌的第一句是所立，後叁句是能立。其中出現的叁個“爲”字，以及“隨他行本性”、“現見”，是理解本頌的關鍵之處。
叁個“爲”字並不是重複，他們是必須有的，沒有的話，關鍵的問題就沒有辦法抉擇。“隨他行本性”他的本性就是這樣的，如是本性，要如是現見，“現見”是讓我們見到的，是本性上隨他行，是不可靠的，是無常的。如果我們沒有現見，就是處于被邪見迷惑的狀態，尤其不高度重視無常觀的修行人，就會處于放逸懶惰懈怠中，或者是處于常有執著爲主的種種不好的顛倒妄想中。如果真正如理思維抉擇就會如理現見，確實是爲了死，而不是爲了生。所謂的“生”的真實本性，就是這樣的。
如何理解“爲死故而生”？
凡夫認爲生是爲了存活，而聖天菩薩一針見血地指出，生是爲死，不是爲存活。
凡夫是必定要死的，而死是怎麼來的呢？無生當然不會有死，有出生了，才會有死。在無始以來的輪回中，凡夫死過了無數次，每次都是先有了生，之後一步步發展形成的，如果沒有了生，那死也就不可能産生了。也就是說，生的結果，注定了就是死，所以聖天菩薩說“爲死故而生”。
仁達瓦上師的注釋中對此用了做飯這個形象的比喻。不管做飯的過程有多複雜，結果就是爲了吃，所以人們習慣上也把做飯稱爲做吃的，同樣衆生所謂的活著，最後的結果都是死，所以不管在做什麼，只要目標是今世的欲樂，那其實做的都是死的事情。因爲這些欲樂，並不堅固，並不恒常，到死的時候，都要失去，什麼都不會讓你繼續帶走。所以這樣的存活，沒有絲毫可以信任之處，人們不應再以希冀存活來欺騙自己。
《本生經》中說：“人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。”意思是說，國王啊，人從入胎的那個晚上開始，之後的每一天中，他都刹那不停地在走向死。全無暫息，是說沒有一刻停止過，每一分，每一秒，都在向死走去。這不僅僅是指做世間上的俗事，也包括聞思修行等佛事。就像大家現在在聽法，聽法的過程中，死也在越來越接近。這一點，一定要認識清楚。
還有很多不合理的想法，比如盡管“爲死故而生”，死主來了，生命就會這樣結束。但是死主現在還沒有到，在死主到來之前，還有漫長的存活時間。這段存活的時間應該還有快樂，應該還可以放縱，還可以享受，不必要特別恐懼，不必要特別不自在，不必要有特別的緊迫感而進行精進的聞思修等等。因此會給自己安排休息的時間，給自己安排放松的時間，甚至朝山，逛街旅遊，睡個懶覺。尤其是不上課的那天，因爲放假了，自己也要給自己放假休息，找道友串串門聊聊天，覺得這些應該是沒問題的。很多的類似這樣的放縱的想法都會出來。這些借口、想法，都是顛倒的不合理的。每個人要充分的反省，充分的認識到這些想法的完全顛倒不合理性。以下用教證來看這些想法的不合理性。
《破四倒論》亦雲：“如從險峰墮地壞，豈于此空受安樂，從生爲死常奔馳，有情于中豈得樂。”意思是說，就像從險峰中不慎墜落，在空中下跌的過程中，怎麼可能感受到安樂呢？同樣，有情從生到死，爲世事奔走忙碌的過程中，也根本不應有安樂可言。
凡夫的顛倒執著是無始以來就在串習的，已經根深蒂固，所以學到這些有力的道理的時候，要反複去思維。
就像一群牛，被主人驅趕著前去屠宰場，牛群雖然都是自己在走路，並且路上偶爾也可以吃吃青草，但是他們的目的地、路線都是主人安排好了的，它們每前進一步，離死就更接近一步。同樣，衆生出生後，雖然看起來都是自己在過日子，有時也可能有享受色聲香味觸五欲等壞苦可得，但是目的地是死，路線就是老、病、衰，這些都是注定了的。每過一天，也就離死更接近了一步。
又比如農村人家養雞，是爲了過年過節的時候，殺了請客。所以這只雞孵出來的那天，就已經注定了它要被殺的命運，主人把雞喂得飽飽的，是爲了能早點吃上它的肉。人們感歎雞的命運，覺得它們可憐，生來就注定要被宰殺，但是人自己的命運也沒有比雞好多少，也是一生下來，死主就已經等候在前面…
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