凡夫聽到了這樣深刻的開導，雖然覺得非常合理，但是因爲貪執深重，接著又産生了下面的疑問。

　　設問：雖然如是，但是自己的子女沒有打招呼，就突然到後世去了，因此，爲他悲哀是應理。

　　聖天菩薩回答說：

　　若時未請求，自來爲子女，

　　彼不問自去，非是不應理。

　　難詞釋義

　　(偈頌中的這個)時：(是說)過去的某個時候，指入胎之時。

　　頌文直解

　　某個有情，在某個時候，我並沒有請求他，而他自己主動來做了子女，既然他最初並不是我請求來的，那麼他最終不辭而別，就去往後世，也並沒有什麼不應理的。

　　釋義

　　這裏講的道理是完全符合真實情況，既然符合真實情況，那麼我們就會明白，這樣無意義的悲傷對自己和對他人就沒有什麼好處。

　　子女前來投胎，是受雙方往昔所造下的業和所發的願的影響，所以從這輩子來說，父母對于要有怎麼樣的孩子，是根本沒有選擇權的。大家用智慧觀察，來想一下，如果事先能夠選擇的話，那麼人人都會選那些長得莊嚴，脾氣又好，又會孝順的人做子女了。但是那樣可能嗎？受業力控製的凡夫，沒有一個人能夠預先挑選前來投胎的衆生。所以子女都是沒有經過你的請求，不請自來的。那麼他們壽命結束了，沒和你商量，而獨自離開，也是情理之中的了。就像你開了一個旅店，有人來投宿，如果那人事情辦完了，他肯定就要離開了。同樣，從輪回這個長遠的角度來看，子女也是客人，和你們的緣分消盡後，也是必定要分開的。

　　如果有宿命通的人就可以看到，父母與子女在上輩子可能非親非故，互不認識，到了下輩子，也不會認識。如果子女年紀輕輕就去世了，即使在下世有福報做人，他們也會被業風所飄，去到新的人家，有了新的父母，做別人的子女去了。他們從此也不會再和你們有多少牽連。就像現在地球上有60多億的人口，以及數量更多的動物，其實都曾經互相做過父母與子女，當時是一家人的時候，大家互相是那麼地執著，那麼地歡喜，那麼地貪著。但是轉世到今生，大家都換了形象後，就互相不認識了，見面完全沒有了貪愛。

　　下面這個《中觀四百論廣釋》當中的公案，就很有啓發性。有一個男的住在一個園林中，他和一位不知道從哪裏來的女人結了婚。一段時間後，這位女人突然消失了，于是這個男的很傷心。有人就問他，你知道她是哪裏來的嗎？男的說不知道。于是那人說，既然她是哪兒來的你都不知道，那她的離去你又有什麼好傷心的呢？同樣地，子女也只是一個過客，他們從哪裏來，做父母的也是不知道的，那麼對他們的離去，也沒有必要傷心了。

　　不管是有孩子的在家人，還是有了孩子後出了家的出家人，凡是貪愛孩子、貪愛家人的道友都要多反觀自己，多思維。在自己的心裏，自己的家裏，自己的左右，是不是處處有這種情況發生，是不是存在因爲沒有修過這樣的法義而導致那麼悲傷，無意義地受苦，最後沒有做善法而培植福報，對活著的人或者亡者都毫無意義，這些都可以觀察。

　　《佛說五無返複經》，就講了一個非常精彩的公案。這個公案講的是非常非常感動人的，講的完全就是真正修行人的心態，跟世間的那種貪執的狀態是完全不一樣的。

　　曾經有一個梵志，也就是外道的出家人，聽說舍衛國的人慈愛又孝順，而且奉經修道，供奉叁寶，便前去參訪。路上見到有父子兩人在耕地，沒多久兒子被毒蛇咬死了。這時父親既沒有去看看兒子，也不掉眼淚，還是照常耕著地。梵志覺得奇怪，便問這是誰的兒子。這位耕地的人回答說：就是我的兒子。梵志就更奇怪了，問道：既然是你的兒子，爲什麼不哭泣，還是照常耕地呢？這位父親回答說：人有生就有死，物有成便有敗，善惡都是有報應的，愁憂啼哭又有什麼益處呢？不吃不喝，對死者也沒有什麼益處。你要進城去的話，請給我家裏帶個口信，說是兒子已經死了，就不需要帶兩人的飯了。這位梵志聽了，心想這個做父親的怎麼這麼冷漠無情，兒子就死在旁邊，他不但沒有憂愁，反而還要我給他帶信送飯，真是沒有比他更加壞更加沒有慈心的人了。

　　梵志進了城，找到了死者家，告訴了母親兒子已死的消息，並且不解地問爲什麼父親那麼冷漠。這位母親反過來勸導梵志說：兒子就像是客人一樣，來到這個家的。他來了我們不拒絕，他走了我們也不必挽留。兒子本來也不是我請求來的，他是自己前來，只是需要經過我生出來而已。他死了也是自己去的，我沒有改變的能力。他完全是隨自己的業力，爲了最後的死而出生的。

　　接下來梵志又繼續問了死者的姐姐、妻子，以及他們家的奴仆，他們都給他作了合際必分的無常開示。最終，這位梵志帶著疑問前去請教了導師佛陀，才徹底了達了世間無常的真相，並且當下證了道。

　　這個公案在佛經裏邊也不算很長，大概有個兩叁頁，我把其中重要的內容給大家講了一下。其實有時間的道友們，不要看現在世間的亂七八糟的雜志、書籍等，或者是無意義的看電視，上網看那些輪回中無意義的新聞，這些都沒有很大的意思。真正要看就看這些佛經或講記。比如《雜阿含經》等，其中有很多的公案，很多的譬喻，很多的道理，都是佛親口開導的修行的法義，導師遍知佛的谛實語言，和一般智者語言是不同的，肯定有加持，是大成就者佛陀直接宣說的修行的要義。現在的年輕人當中，不但是居士，包括出家人在內，不看佛的經典，包括《大藏經》裏邊的很多很多的不可思議的經典，有講公案的，有講譬喻的，講基礎修行法的。這些都不看，連這些經的名字都不知道，講課或考試的時候，反而拿出的是“全世界有名的某某專家”的根據，引用充滿邪知的專家所講的觀點。但是實際上，作爲佛弟子，連佛講的教證都說不出來，卻講說一些自然科學家的觀點，這對于我們修解脫道有什麼利益呢？真的沒有意思的。所以希望年輕的居士，尤其是出家人多看一些佛的經典，這是非常非常重要的。

　　這五個人(父親、母親、姐姐、妻子及家裏的奴仆)，在世間人看來，當然是屬于沒有感情、沒有慈悲的人。但是導師佛陀開示說，世俗人的哭泣，沒有任何的作用，而這五位看似沒有感情的人，其實就是證悟者，而且也是真正有慈悲的人。佛是這樣講的。

　　所以真正有智慧的、有證悟的人，以及真正對衆生有好心、有慈悲的人，他就不會在人死的時候無意義的難過哭泣而不去做善法，不去做超度，不去做聞思修行，卻去做一些對亡者非常不利的有害的行爲。生前活著的時候，父母孩子彼此間沒有孝順，沒有報恩、關愛，在人死的那天，在別人面前，卻做出假象，裝出好像特別孝順，特別愛孩子一樣，裝出哭啊、叫啊等等難受的樣子，這是沒有意義的，這是衆生的無明顛倒，這是對亡者非常不利的，對自己也是無意義的。就像有些外道的無意義的吃很多苦，比如虐待自己的身體，跳到河裏邊去洗身體來消自己的業障等等的無意義的行爲。那些外道當然很可憐的。那麼你推及到自己的身上，難得的暇滿人身，這時本應是做善法的機會，卻沒有很好的利用，反而做出對亡者、對自己都不利的顛倒的行爲，不也同樣是很可憐的嗎？世間人是顛倒的，但是你是學佛法的，是相信因果的，還無意義地去受對亡者對自己都不利的苦，這是何必呢。這不是修外道苦行的無意義的觀點嗎？要這樣不斷的提醒並反觀自己的行爲，要斷除無意義，做有意義的善法。

　　所以要麼活著在一起的時候，父母孩子彼此之間，彼此關心，孩子孝順，父母慈愛，最好都能夠歸依叁寶，都能夠聞思修佛法。然而平時一輩子中都沒有彼此好好的接觸，或者彼此沒有好好的一起生活，沒有以慈悲心、智慧心來幫助利益對方，卻在死後好像特別難受一樣，這是世間人非常愚癡的一種行爲。

　　這種行爲非常愚癡不是我說的，聖天菩薩下面的偈頌馬上就要告訴我們了。

　　下面這個偈頌，提婆菩薩告訴我們，從另一個角度而言，子女也並不是不辭而別的，還是有表示的。

　　唯由愚癡故，不知子行相，

　　此欲他去相，已用老衰表。

　　頌文直解

　　子女已經以無言的形相表示了即將要去往後世，但是純粹是因爲你自己過于愚癡的緣故，才對此不知道而已。他要去往後世的種種的相，要知道早已在一刹那一刹那連結而形成的衰老樣子中表現出來了。

　　釋義

　　任何人只要有出生，就必然會有死。你生下了子女，就要接受他們終歸要死去的事實。隨著年紀越來越增大，子女開始生出皺紋和白發，這些赴死的迹象都在父母的眼識中如實、清楚地呈現出來的。但是衆生的第六意識對常有的執著特別厲害，所以這些變老的迹象都被忽視了。即使子女也都已經步入老年了，在父母的眼裏，他們還往往依然還是小孩，還沒有長大，還需要照顧，還要經常被教訓等等。所以，一旦子女被死主執行了死刑，父母就難以接受。其實這就不能怪子女不事先和你打招呼，不能怪老天不公平，而是要怪自己不善于觀察了。

　　月稱菩薩在《四百論廣釋》當中也講了一個公案。曾經有一位父親，讓他的兒子外出去辦事。當兒子要出門的時候，父親倒反而傷心起來了，這當然是不應該的。讓孩子去辦事，這是父親決定的，因此當孩子走了，就不應該傷心。同樣，孩子是父母生的，那麼孩子的死也是父母造成的，所以也不應該傷心。

　　世間的有些凡夫衆生，不是真的有慈悲心，不是真的有善良心。他的一些苦就是顛倒的執著，是莫名其妙的，並且是沒有利益，沒有功德的，沒有能夠給自他帶來任何安樂的因素，但是他還是要這樣做。這就是衆生過于愚癡的結果。所以應當對世間這些做無意義的悲痛的衆生産生悲憫。他的愚癡太嚴重，要去開導，要一一的介紹無常的真相來讓他遠離無意義的悲痛。

　　設問：即使子女的衰老已經表明他們要死去，但是父母因爲對子女過于貪愛的緣故，還是會産生難以忍受的巨大悲痛。這是很多凡夫父母的觀點。…

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