接下來從總和別這兩方面來斷除對所依暇滿身的耽著。
丁二、于所依暇滿身離耽著邊之理分二：一、總思有漏皆苦之自性;二、別思有漏苦之叁相。
戊一、總思有漏皆苦之自性分叁：一、略明身爲苦源;二、廣說其性;叁、思惟因果緣叁法而攝義。
己一、略明身爲苦源分二：一、明身爲苦性;二、明身非樂性。
“明”，就是說明，並讓大家明了。
庚一、明身爲苦性
設問：既然這個身體應該被保護，那麼應該想方設法好好地保養它、愛護它，給它好吃的，給它好穿的。
答：
人苦從身生，安樂由他起，
身是衆苦器，汝何重此身。
頌文直解
雖然如是于身斷除了損壞邊，但也不應太過耽著。爲什麼呢？因爲人們所有饑渴等痛苦，都從這個身體中産生，而所有安樂，都來自于飲食等的外緣。所以身體是裝滿了衆苦的容器。既然如此，你爲什麼還那麼愛重身體呢？因此，應當思維身爲苦的來源，而斷除對它的耽著。
釋義
人苦從身生，安樂由他起
人的身體中無論多小的痛苦，比如饑餓、口渴，都是因爲這個身體，而不是其他原因産生的。而人身中無論多小的安樂，都是從外境，而不是從這個身體而産生的。
身是衆苦器
那麼怎麼理解“身是衆苦器”這句話呢
就是說，身體本來就是一個裝滿了各種苦的容器，世間有所謂的“百寶箱”的說法，那麼身體其實就是一個“百苦箱”。身體裏面的苦，應有盡有，比如從性質上分就有叁苦，在人道中就有八苦，細分的更加有一百一十種苦之多。所以說身體就像黃連一樣，一直在源源不斷地産生著苦。這根本不像極樂世界的光明身，極樂世界的光明身全都是無漏的安樂。不學佛法的話，人確實是很麻木的。大家想想：生的苦，是依靠什麼而産生的？老的苦、病的苦、死的苦，都是依靠什麼而産生的？這些是人間最大的苦，都是依靠這個作爲衆苦器的身體而産生的。所以，一定要相信、一定要接受、一定要這樣想，不能貪愛它、愛護它、保養它、耽著它。把這個衆苦器，反而當成樂的來源，是完全顛倒了。
汝何重此身
因此就自然得出了結論：你爲什麼還那麼看重這個身體呢？天天都是爲了這個身體的吃、穿、住在忙碌，而且所作所行大多數是惡業。所以一個相信因果、有理智的人，就不應該再看重、愛護這個身體。前面說過，這個肉身如同怨敵一樣，對怨敵你會看重嗎？愛護嗎？爲什麼對于這個和怨敵一樣帶來痛苦的身體，你會看重它、貪愛它、看護它、養護它呢？這是根本沒有道理的。因爲世間人的顛倒很嚴重，所以聖天菩薩也就很不客氣，直接地問大家：“汝何重此身”。
所以這個偈頌的加持力很大。大家平時應該不斷地提醒自己：身體就是自己的冤家對頭，不應該再幻想能從身體中獲得快樂；同時爲了利用它去積資淨障，所以應該合理地照顧身體。這才是對待身體的正確態度。
《四百論廣釋》中有這樣一個公案：有一男子駕著馬車，進入到一片森林，他遇到了一個食肉羅刹女幻化出來的美女。美女沒有馬車，于是男子讓她坐上了自己的車。很快，他面前出現了一個長相醜陋的食肉羅刹女，男子趕緊用利劍將她劈爲兩半。羅刹女不但沒被劈死，反而還變成了兩個。于是他趕緊又將這兩個都劈爲兩半，這下羅刹女又變成了四個。就這樣，男子越砍，羅刹女反而越多。這時，從上空傳來了一位天神的聲音：你應該將坐在你車上的那位女人殺掉，這樣所有的食肉羅刹女就都會被殺死了。他按計行事，果然羅刹女都消失了。
這個幻化出來的美女，就像是世間人有漏的業報身體。美女是假相，她的實質是食肉羅刹女，這就像身體的樂是假相，實質是苦器。那位男子被假的美女迷住，沒有看到真的羅刹女，這就像世間人只耽著于身上虛幻的樂，而忽略了身上真實的苦。這些醜陋的羅刹女，不但殺不死，而且會不斷地增長，比喻身體中的老病等苦，無法克服，並且隨著年齡的增加，還會越來越多。殺死了美女，醜陋的羅刹女立刻就消失了，說明只要看破身體中虛妄的樂，並且截斷結蘊相續，就能消除由身體帶來的無量痛苦。
那麼，按第一品所講的無常，和這裏第二品所講的身體的痛苦，來如理地思維，就能消除對身體的所有貪執。所以應該精進努力，獲得證悟，使將來不再繼續輪轉，這樣當業報有漏身沒有了的時候，痛苦自然也就消失了。
下面看身非樂性。在接下來的四個偈頌中，聖天菩薩遣除了身是樂性的錯誤見解，這樣就進一步說明了身是苦器的本質。
庚二、明身非樂性
凡夫的有漏身體中是沒有樂的，想要從身體中找到快樂，就像希望從黃連中煉出糖來、從牛糞中找出黃金來一樣，這都是不可能的。
這一科的四個偈頌，層層遞進地揭示了身非樂性的真相。第一頌，承接了前一頌的“安樂由他起”，說明身體中樂少苦多；第二頌進一步說明，即使這非常稀少的安樂，也很難獲得；第叁頌說明應面對實際，畏懼肉體身上的痛苦；第四頌說明身體的享樂，反而助長了痛苦。
下面聖天菩薩首先引導大家認識到身體中苦多樂少的真相。
凡夫因爲顛倒的習氣特別重，把苦當成樂，認爲身體裏充滿了快樂的因素，所以一下子接受不了甚深佛法的意義，因此還會有下面這樣的提問。
設問：即使因爲有了這個身體，才産生痛苦，人們依然能夠找到補救的方法。種種美好的東西，比如美食、衣服、家具、住宅、汽車等等，不但能減輕身體的痛苦，它們也是能産生巨大快樂的因素。所以痛苦稀少、快樂衆多的緣故，不應該對于痛苦一向恐懼。
答：
若人所生樂，不能大于苦，
如是極大苦，甯猶思惟小。
頌文直解
如果善加觀察，因爲樂是依靠外緣而得到的，而苦是身體本具的，所以人們得到的樂非常小，而苦卻非常大。那麼對于生老病死等這些身體自性具有的，同時又是極大、難忍的痛苦，難道還應想成很小嗎？
釋義
身上的苦，既強烈，數量又多，但是相比之下，快樂的程度卻很輕，數量又很少。這是世間共稱的。比如下面這個例子，就很說明問題。從前有個叫天授的人，舒舒服服地躺在柔軟的墊子上，看著美景、聽著音樂、吃著美食，他沈浸在色聲香味觸五欲的享受之中。這時蜜蜂飛來叮他，他馬上就生起嗔心，開始痛苦難受起來，五欲的樂趣就被忽略了。像這種讓他難受的因素還很多，像蒼蠅、老鼠等等，或者聽到一些壞消息，都能讓他馬上就失去快樂。同樣地，人能享受的最大快樂，敵不過喪子等痛苦的十六分之一。正因爲貪愛，所以痛苦給人的是刻骨銘心的感受。所以，當強烈的痛苦壓過快樂時，快樂就無法持續了。如果力量很強的快樂真的存在的話，痛苦又怎麼能夠壓服它呢？弱小的力量是無法勝過強大力量的。因此，承許身體中快樂極大、痛苦稀少，是完全錯誤的。
人們經常抱怨說，我對他的一百次好，他都沒記得，僅僅的一次不好，他就一直記在心上了。這就是痛苦的感受比快樂要深刻得多而導致的。
總之，由于身體本來是苦，快樂只能由外部的因緣造成，但是外部快樂的因緣，又遠遠少于痛苦的因緣，所以應該正確的認識到，世間人們所感受到的樂，是遠遠小于苦的。衆生實際上是沈溺在苦海中，只是妄認爲身上有快樂而已。
下面聖天菩薩進一步引導，快樂不但比痛苦少，其實還追求不到。
世人皆趨樂，樂者實難得，
故于此衆生，衆苦如隨逐。
頌文直解
因此，世間人們都一心想要快樂，對快樂非常耽著，然而，得到了快樂的人卻很少，所以對于自性即是壞滅的衆生而言，身體自性的苦，必然像影子一樣，隨逐著衆生。
釋義
因爲這個有漏業報身上的樂很微弱、又很稀少，苦就很容易勝過了樂。所以聖天菩薩說：“世人皆趨樂，樂者實難得。”一個尋求快樂、厭離痛苦的人，必定想要逃離痛苦。但是在一個自性即是痛苦的身體上，快樂是任何人都尋求不到的。而且一個人越追求快樂，快樂就離他越遠，他越會感受到苦，因爲對快樂的欲望心，使他積累了很多痛苦的因素。因此，具有快樂的人非常少，所以聖天菩薩說：“故于此衆生，衆苦如隨逐。”雖然人們試圖逃離痛苦，痛苦卻像影子一樣，緊追不舍。因爲痛苦就是身體的自性，自性又怎麼可能舍棄得掉呢？
《四百論廣釋》中說了這麼一個公案：一個人被一頭發狂的大象追逐，他沒有鐵鈎，製服不了大象，于是他找到了一口井，躲到了井裏面。他想這樣總算是安全了，但那頭大象仍然在外面等著他。
世間的苦，就像是這頭發狂的大象；這個人沒有製服大象的鐵鈎，表示世間人沒有對治苦的方便；他躲到一口井裏，表示世間人得到了有漏安樂；這個人覺得安全了，表示世間人因爲愚癡，而以爲有漏安樂是永久的，不會再失去；但是他不可能一直躲在井裏，表示世間人的有漏安樂不可能長久；大象一直在外面等候著他，表示世間的痛苦一直包圍著世間人，從沒有消失過。
下面聖天菩薩引導大家認識到，在業報身中追求快樂是明顯錯誤的。
如欲能得苦，樂豈能如欲，
汝何重稀者，多者何不畏。
頌文直解
因此衆人的苦，能夠輕而易舉地如欲獲得，而樂則與此相反，怎麼可能隨心所欲地獲得呢？因此，你爲什麼要對于身體中極爲稀少的快樂，一直耽著並愛重，而爲什麼對于身體中自性具有的衆多苦，卻不生畏懼呢？這是非常顛倒的想法，這樣是根本沒有辦法離苦得樂的。
釋義
從前面的偈頌可以知道，痛苦總是在世間人身邊，即使不在身邊，也可以不費力氣輕易得到。然而要得到快樂，卻是那麼地難，因爲對于一個自性即是苦的身體來說，快樂是極爲稀少的，就像炎熱夏天裏的一股涼風那樣地罕見。世間人們對于身體中恒時存在的苦並不害怕，而且爲了追求那麼一點快樂，總是不惜去做殺盜淫妄等等會帶來痛苦的惡行。聖天菩薩爲了幫助世間人去掉這種邪見和惡行，于是說了…
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