接下来从总和别这两方面来断除对所依暇满身的耽著。
丁二、于所依暇满身离耽著边之理分二：一、总思有漏皆苦之自性;二、别思有漏苦之三相。
戊一、总思有漏皆苦之自性分三：一、略明身为苦源;二、广说其性;三、思惟因果缘三法而摄义。
己一、略明身为苦源分二：一、明身为苦性;二、明身非乐性。
“明”，就是说明，并让大家明了。
庚一、明身为苦性
设问：既然这个身体应该被保护，那么应该想方设法好好地保养它、爱护它，给它好吃的，给它好穿的。
答：
人苦从身生，安乐由他起，
身是众苦器，汝何重此身。
颂文直解
虽然如是于身断除了损坏边，但也不应太过耽著。为什么呢？因为人们所有饥渴等痛苦，都从这个身体中产生，而所有安乐，都来自于饮食等的外缘。所以身体是装满了众苦的容器。既然如此，你为什么还那么爱重身体呢？因此，应当思维身为苦的来源，而断除对它的耽著。
释义
人苦从身生，安乐由他起
人的身体中无论多小的痛苦，比如饥饿、口渴，都是因为这个身体，而不是其他原因产生的。而人身中无论多小的安乐，都是从外境，而不是从这个身体而产生的。
身是众苦器
那么怎么理解“身是众苦器”这句话呢
就是说，身体本来就是一个装满了各种苦的容器，世间有所谓的“百宝箱”的说法，那么身体其实就是一个“百苦箱”。身体里面的苦，应有尽有，比如从性质上分就有三苦，在人道中就有八苦，细分的更加有一百一十种苦之多。所以说身体就像黄连一样，一直在源源不断地产生着苦。这根本不像极乐世界的光明身，极乐世界的光明身全都是无漏的安乐。不学佛法的话，人确实是很麻木的。大家想想：生的苦，是依靠什么而产生的？老的苦、病的苦、死的苦，都是依靠什么而产生的？这些是人间最大的苦，都是依靠这个作为众苦器的身体而产生的。所以，一定要相信、一定要接受、一定要这样想，不能贪爱它、爱护它、保养它、耽著它。把这个众苦器，反而当成乐的来源，是完全颠倒了。
汝何重此身
因此就自然得出了结论：你为什么还那么看重这个身体呢？天天都是为了这个身体的吃、穿、住在忙碌，而且所作所行大多数是恶业。所以一个相信因果、有理智的人，就不应该再看重、爱护这个身体。前面说过，这个肉身如同怨敌一样，对怨敌你会看重吗？爱护吗？为什么对于这个和怨敌一样带来痛苦的身体，你会看重它、贪爱它、看护它、养护它呢？这是根本没有道理的。因为世间人的颠倒很严重，所以圣天菩萨也就很不客气，直接地问大家：“汝何重此身”。
所以这个偈颂的加持力很大。大家平时应该不断地提醒自己：身体就是自己的冤家对头，不应该再幻想能从身体中获得快乐；同时为了利用它去积资净障，所以应该合理地照顾身体。这才是对待身体的正确态度。
《四百论广释》中有这样一个公案：有一男子驾着马车，进入到一片森林，他遇到了一个食肉罗刹女幻化出来的美女。美女没有马车，于是男子让她坐上了自己的车。很快，他面前出现了一个长相丑陋的食肉罗刹女，男子赶紧用利剑将她劈为两半。罗刹女不但没被劈死，反而还变成了两个。于是他赶紧又将这两个都劈为两半，这下罗刹女又变成了四个。就这样，男子越砍，罗刹女反而越多。这时，从上空传来了一位天神的声音：你应该将坐在你车上的那位女人杀掉，这样所有的食肉罗刹女就都会被杀死了。他按计行事，果然罗刹女都消失了。
这个幻化出来的美女，就像是世间人有漏的业报身体。美女是假相，她的实质是食肉罗刹女，这就像身体的乐是假相，实质是苦器。那位男子被假的美女迷住，没有看到真的罗刹女，这就像世间人只耽著于身上虚幻的乐，而忽略了身上真实的苦。这些丑陋的罗刹女，不但杀不死，而且会不断地增长，比喻身体中的老病等苦，无法克服，并且随着年龄的增加，还会越来越多。杀死了美女，丑陋的罗刹女立刻就消失了，说明只要看破身体中虚妄的乐，并且截断结蕴相续，就能消除由身体带来的无量痛苦。
那么，按第一品所讲的无常，和这里第二品所讲的身体的痛苦，来如理地思维，就能消除对身体的所有贪执。所以应该精进努力，获得证悟，使将来不再继续轮转，这样当业报有漏身没有了的时候，痛苦自然也就消失了。
下面看身非乐性。在接下来的四个偈颂中，圣天菩萨遣除了身是乐性的错误见解，这样就进一步说明了身是苦器的本质。
庚二、明身非乐性
凡夫的有漏身体中是没有乐的，想要从身体中找到快乐，就像希望从黄连中炼出糖来、从牛粪中找出黄金来一样，这都是不可能的。
这一科的四个偈颂，层层递进地揭示了身非乐性的真相。第一颂，承接了前一颂的“安乐由他起”，说明身体中乐少苦多；第二颂进一步说明，即使这非常稀少的安乐，也很难获得；第三颂说明应面对实际，畏惧肉体身上的痛苦；第四颂说明身体的享乐，反而助长了痛苦。
下面圣天菩萨首先引导大家认识到身体中苦多乐少的真相。
凡夫因为颠倒的习气特别重，把苦当成乐，认为身体里充满了快乐的因素，所以一下子接受不了甚深佛法的意义，因此还会有下面这样的提问。
设问：即使因为有了这个身体，才产生痛苦，人们依然能够找到补救的方法。种种美好的东西，比如美食、衣服、家具、住宅、汽车等等，不但能减轻身体的痛苦，它们也是能产生巨大快乐的因素。所以痛苦稀少、快乐众多的缘故，不应该对于痛苦一向恐惧。
答：
若人所生乐，不能大于苦，
如是极大苦，宁犹思惟小。
颂文直解
如果善加观察，因为乐是依靠外缘而得到的，而苦是身体本具的，所以人们得到的乐非常小，而苦却非常大。那么对于生老病死等这些身体自性具有的，同时又是极大、难忍的痛苦，难道还应想成很小吗？
释义
身上的苦，既强烈，数量又多，但是相比之下，快乐的程度却很轻，数量又很少。这是世间共称的。比如下面这个例子，就很说明问题。从前有个叫天授的人，舒舒服服地躺在柔软的垫子上，看着美景、听着音乐、吃着美食，他沉浸在色声香味触五欲的享受之中。这时蜜蜂飞来叮他，他马上就生起嗔心，开始痛苦难受起来，五欲的乐趣就被忽略了。像这种让他难受的因素还很多，像苍蝇、老鼠等等，或者听到一些坏消息，都能让他马上就失去快乐。同样地，人能享受的最大快乐，敌不过丧子等痛苦的十六分之一。正因为贪爱，所以痛苦给人的是刻骨铭心的感受。所以，当强烈的痛苦压过快乐时，快乐就无法持续了。如果力量很强的快乐真的存在的话，痛苦又怎么能够压服它呢？弱小的力量是无法胜过强大力量的。因此，承许身体中快乐极大、痛苦稀少，是完全错误的。
人们经常抱怨说，我对他的一百次好，他都没记得，仅仅的一次不好，他就一直记在心上了。这就是痛苦的感受比快乐要深刻得多而导致的。
总之，由于身体本来是苦，快乐只能由外部的因缘造成，但是外部快乐的因缘，又远远少于痛苦的因缘，所以应该正确的认识到，世间人们所感受到的乐，是远远小于苦的。众生实际上是沉溺在苦海中，只是妄认为身上有快乐而已。
下面圣天菩萨进一步引导，快乐不但比痛苦少，其实还追求不到。
世人皆趋乐，乐者实难得，
故于此众生，众苦如随逐。
颂文直解
因此，世间人们都一心想要快乐，对快乐非常耽著，然而，得到了快乐的人却很少，所以对于自性即是坏灭的众生而言，身体自性的苦，必然像影子一样，随逐着众生。
释义
因为这个有漏业报身上的乐很微弱、又很稀少，苦就很容易胜过了乐。所以圣天菩萨说：“世人皆趋乐，乐者实难得。”一个寻求快乐、厌离痛苦的人，必定想要逃离痛苦。但是在一个自性即是痛苦的身体上，快乐是任何人都寻求不到的。而且一个人越追求快乐，快乐就离他越远，他越会感受到苦，因为对快乐的欲望心，使他积累了很多痛苦的因素。因此，具有快乐的人非常少，所以圣天菩萨说：“故于此众生，众苦如随逐。”虽然人们试图逃离痛苦，痛苦却像影子一样，紧追不舍。因为痛苦就是身体的自性，自性又怎么可能舍弃得掉呢？
《四百论广释》中说了这么一个公案：一个人被一头发狂的大象追逐，他没有铁钩，制服不了大象，于是他找到了一口井，躲到了井里面。他想这样总算是安全了，但那头大象仍然在外面等着他。
世间的苦，就像是这头发狂的大象；这个人没有制服大象的铁钩，表示世间人没有对治苦的方便；他躲到一口井里，表示世间人得到了有漏安乐；这个人觉得安全了，表示世间人因为愚痴，而以为有漏安乐是永久的，不会再失去；但是他不可能一直躲在井里，表示世间人的有漏安乐不可能长久；大象一直在外面等候着他，表示世间的痛苦一直包围着世间人，从没有消失过。
下面圣天菩萨引导大家认识到，在业报身中追求快乐是明显错误的。
如欲能得苦，乐岂能如欲，
汝何重稀者，多者何不畏。
颂文直解
因此众人的苦，能够轻而易举地如欲获得，而乐则与此相反，怎么可能随心所欲地获得呢？因此，你为什么要对于身体中极为稀少的快乐，一直耽著并爱重，而为什么对于身体中自性具有的众多苦，却不生畏惧呢？这是非常颠倒的想法，这样是根本没有办法离苦得乐的。
释义
从前面的偈颂可以知道，痛苦总是在世间人身边，即使不在身边，也可以不费力气轻易得到。然而要得到快乐，却是那么地难，因为对于一个自性即是苦的身体来说，快乐是极为稀少的，就像炎热夏天里的一股凉风那样地罕见。世间人们对于身体中恒时存在的苦并不害怕，而且为了追求那么一点快乐，总是不惜去做杀盗淫妄等等会带来痛苦的恶行。圣天菩萨为了帮助世间人去掉这种邪见和恶行，于是说了…
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