..续本文上一页：“汝何重稀者，多者何不畏。”
每个人都可以对照一下自己这辈子的经历，看看你付出的努力有多少，得到的快乐又有多少，就可以明白苦多乐少的这个事实。
快乐并不是想要就能得到的，因为快乐被别的因缘控制，所以不可能如欲获得，而人们对这个快乐却很重视。那么痛苦呢，它不需要受其他的因缘控制，完全受它自己的因缘控制，因此很容易得到，但是愚痴的人们，却并不对它畏惧。快乐因为稀少，又是人们所希求的，所以人们拼命去追求它。那么对于那么多的痛苦，又为什么不害怕呢？
月称菩萨说到：比如有人挖了一个洞，去偷国王宝库里的珍宝。但是因为宝库戒备森严，不但珍宝没得到，反而还受到了严厉的惩罚，遭受难忍之苦。
这里国王的宝库，比喻快乐并不属于自身；有人去偷宝，比喻世人想把不属于自身的快乐占为己有；挖洞比喻追求快乐非常辛苦；宝库戒备森严比喻要获得快乐非常危险，要付出很大代价；最后没得到珍宝，反而还受到严厉的惩罚，比喻世人追求快乐最后都会失败，并且会以此带来更多的痛苦。
下面圣天菩萨进一步指出身体是痛苦的盟友，所以应该放弃。
已得安乐身，反成众苦器，
重身与重怨，二者实相同。
颂文直解
如是把苦耽著为快乐，纯粹是一种颠倒，因为似乎已经得到了安乐的身体，其自性反而成为了众苦之器。所以爱重自己的身体与爱重怨敌，这两者实际是相同的，因为它们在产生苦这一点上，毫无差别。
释义
这个业报身如果受到精心的照顾，会变得很娇气，一点点的痛苦，都难以忍受，就像一片嫩叶会被火焰灼伤一样。但是一直在劳作的人，反而能承受比较多的苦。因此，安乐越大，反而更会使得痛苦增加。正因为这样，所以圣天菩萨说：“重身与重怨，二者实相同。”就是说，对于一个没有摆脱痛苦的人来说，他的身体和他的仇人是没有任何区别的，其中的原因，就在于它们都是导致痛苦之因。
《四百论广释》中说：在一个炎热的夏天，正午时分，一个人很舒服地躺在马车上睡觉。路过的国王看到后，觉得他很可怜，于是给他了很多帮助。后来，当这个人习惯了享受之后，即使躺在柔软的垫子上，只要有一颗芥子碰到了他，他就觉得难受，无法入睡。所以在舒适环境中长大的人也是这样的，身体越是享受五尘的外境，就越加变成苦的容器了。
所以说人的身体，越享受就越娇贵，越娇贵就越会痛苦。就像林黛玉的身体，享尽荣华富贵，却越来越虚弱，最后弱不禁风；而刘姥姥的身体，因为要下地干很多粗活，反而身子骨很硬朗。以前吃不饱的时候，人们很希望能有东西吃，现在条件改善了，可以吃饱了，很多人又因为吃得太多、太好了，担心体重超标，担心产生高血压、脂肪肝等病，不得不进行节食，被迫进行各种体育锻炼，这就是身体的这个特性造成的。这就像农夫与蛇的故事一样，身体就是那条会反咬一口的蛇，越爱重它，它反而越会给自己带来麻烦和痛苦。
所以这揭示了一个矛盾的现象，那就是人们努力挣钱，目的是为了能使身体得到享受，但是业力形成的业报身，却又没有福报享受，享受之后就会带来疾病等各种障碍，那么，大家是否应该把闻思修佛法放弃掉，而只去努力工作、挣钱呢？
当年我刚到学院的时候，听到法王上师讲法时说：“我很厌离这个如幻的、向四大借用来的身体。”那时我还出家不久，不明白上师为什么说讨厌这个身体，当时想：如果身体是让人讨厌的话，那应该扔掉才对啊，那又怎么能扔掉这个身体呢？但是扔也扔不掉啊。后来学到身体是苦器的时候，才明白，原来上师是为了让我们明了自己的身体是一个有漏的苦器，让我们放弃对身体的贪执。
苦器，就是佛经里经常说的“纯大苦聚”。大家只要如实按照因缘去观察这个身体，就能发现这个身体，确确实实就是纯大苦聚，这是千真万确的事实。老子在《道德经》中也说：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”前面还提到过，这个身体，甚至比仇人对自己带来的危害还要大。如果大家现在对身体还抱有很大的希望，很执著，放不下的话，那就要静下来，好好思考一下了。在这个苦器里，人所想象出来的乐，怎么可能存在呢？又怎么可能得到呢？大家的这些希望，都是必定要落空的。
在《阿含经》中，导师佛陀作了很多关于厌离身体的珍贵开示。比如《杂阿含经》第一卷的第5经中说：“尔时，世尊告诸比丘：于色爱喜者，则于苦爱喜。于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦。爱喜苦者，则于苦不得解脱。”
导师佛陀说：贪爱、喜欢身体上的色蕴，实际上就是贪爱、喜欢着苦，这样不会解脱苦，不会明了苦，不会离开对苦的贪欲。其他的四蕴，也完全是一样的道理。
那么如何能够更有效地断除对身体的贪爱呢？《杂阿含经》第一卷第22经中，导师佛陀就教导了用无常观的方便，来消除对身体的贪爱。
当时有一个比丘来请问世尊，如何使心得善解脱。世尊教导他说：“当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除。色爱除已，心善解脱。如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除。识爱除已，我说心善解脱。”
导师佛陀的意思是说，对于五蕴要进行里里外外、粗粗细细仔细的观察，要一直观察到它们时时刻刻在无常迁变，这样对身体的贪爱就自然而然地消除了，心就获得了自由。心获得了自由后，就为断除我执等更深的修法做好了准备。
这位比丘，在听了佛陀的教导后，接下来“独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，心善解脱，成阿罗汉。”佛陀住世时的比丘，在听受了教言后，都如获至宝，认认真真地去修持。这位比丘按照佛陀的教言修持后，得到了真实的利益，证得了圣者阿罗汉的果位，这确实很殊胜，很值得随喜和羡慕啊！《涅槃经》中说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这种无为法中的寂灭妙乐，才是无漏的乐、真实的乐、不会变坏的乐，这种妙乐，是三界生灭法中的有漏安乐根本没法相比的。如果大家在命终时能往生到西方极乐世界，那么也能立刻感受到这种妙乐。大慈大悲的阿弥陀佛发了四十八大愿，其中第三十九条就是：“设我得佛，国中天人所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。”所以真正想求得安乐，并且以最快时间求得安乐的人，不必要花很多心思去创业，不必要辛辛苦苦去上班，也不应该去贪图各种的名闻利养，而是应该踏实增上信愿行，这样没过几年，最多也就几十年之后，大家就能获得这种殊胜的妙乐了。如果以后证得了般若大空性，成就了大乘的佛果，那么那种妙乐，则更加是不可思议的大乐了。大家只要认识到真正的安乐在哪里，然后放下对有漏业报身体的贪执，立下往生极乐世界等的志愿，再像这位比丘那样，“独一静处，专精思惟，不放逸住”地修行，就一定能够成就真正的安乐。
《中观四百论讲记(十三)》全文阅读结束。