己叁、斷計彼爲樂因之貪著
世間人不但認爲女人是清淨、美好的，具有各種優點，而且還是最重要的快樂之因，這一科就來斷除這種認爲女人是樂因的貪著。
設問：欲界之中，衆生都在追逐著快樂，而女人是快樂的來源，所以不應該遠離。
答：
不貪者無樂，非愚亦無貪，
若意常外馳，彼樂爲何等？
難詞釋義
無樂：此處是指無此貪欲所生之樂。
非愚：指至少已經斷除了部分顛倒執著的修行者。
頌文直解
女人並不是快樂的來源。世間人沒有貪欲心的時候，不會産生與女人交合的快樂，有了貪欲心後，才會耽著爲快樂。因此，樂的因是貪欲，而貪欲之因，是將不真實的境顛倒分別爲真實的愚癡。非愚者則沒有貪，愚人的心則像是被幻術迷惑了一樣，恒時從真實見中外馳，而生起了貪欲心。那麼愚人所感受的樂是什麼呢？即是除了僅是顛倒分別之外，無有絲毫快樂。
釋義
聖天菩薩從正反兩個方面說明了不淨身不是快樂的來源。首先是以不貪者和非愚者爲例，說明沒有貪著不淨身，快樂依然存在。其次指出貪愛不淨身是由顛倒的作意引起的，因此並不會從中得到絲毫真實的快樂。
首先“不貪者無樂，非愚亦無貪”這兩句，站在不貪者和非愚者的角度，來揭示世間人所謂的清淨、悅意、美好的事物，都是顛倒的，是一種錯覺。不貪者，比如像嬰幼兒，他們還沒有男女的情欲，不會對異性産生貪心；非愚者，比如像修了不淨觀的修道者，他們遠離了執女身爲樂的顛倒執著，而在心中獲得了法樂。
“若意常外馳，彼樂爲何等”這兩句，揭示了這種錯覺的原因，是心的外散，被境所迷導致的。這樣就以女身爲例，說明了世間人所謂的清淨法的本質，都是迷亂心識的一種非理作意而已。他們被本來不存在的“清淨”所迷惑，因此心沒有安住在不淨的世俗實相上，反而外散到增益出來的“清淨相”上，因此他們所謂的快樂，僅是一種錯覺，而不可能是真正的快樂。
這兩句非常重要，是幫助我們認識真相的一個最核心、最重要的方法。什麼叫心的“外馳”？就是因爲無明而增益出了虛幻的法，並且將本是虛幻的法，執爲心外存在，而且是真實有自性地存在，這樣就將心的功能，馳散到心外的虛妄法上去了，被虛妄法蒙騙了。那麼在這虛妄之上再進一步增益出來的樂、淨、常、我等等，就更加是虛妄中的虛妄了。
不但是女人，凡是世間人所認爲清淨、悅意、美好的世間法，比如孩子、美景等等，也都是虛妄無實的。只有出世間的法，才是真正清淨的。所以今後大家如果對世間法産生了清淨的執著，生起了貪心，就應該從這個偈頌所教導的叁個要點去提醒自己：一、對此沒有貪心的人是怎麼看的？二、有智慧的人是怎麼看的？叁、就算我覺得清淨，那這是它的真相還是假相？如果是假相，就應堅決舍棄。
《四百論廣釋》中說：一個愚人見到了王後，生起了貪欲心，于是他賄賂了王後的婢女，希望能有與王後見面的機會。婢女告訴了王後，王後答應了，並且說：王宮戒備森嚴，只能趁年底出宮時見面。到了年底，王後外出的頭一天，愚人精心准備了香水、香料、鮮花、花環等物品，精心裝飾了房間，滿心期待著次日與王後的約會。但是第二天，他師父家的一頭牛走丟了，他被派出去找牛去了。就在他出門後，王後來到了他的住處，等到他回來時，王後早已經離開了。這個愚人，辛苦等待並准備了一年，如果那一天他能待在家裏，就能實現他的願望，但是恰恰就在那天，他出門去了，所以錯過了機會，使得一年的辛苦都落了空。這個愚人代表的是世間人，王後代表世間的快樂；愚人與王後地位懸殊，很少能得到與王後私會的機會，代表世間快樂極其稀少，很難得到；愚人想盡辦法去追求王後，並且用一整年的時間，在等待著王後的來臨，代表世間人追求快樂，非常辛苦和漫長；但是就在王後來臨的那一天，這個愚人被師父安排外出去尋牛，而失去了機會，代表凡夫雖然夢想著獲得快樂，但是因爲分別心不安分，外馳而去貪著情欲，從而一直獲得不了夢想中的快樂。
還有一個公案，是這樣的。一個織匠被王後的美色迷住了，他見人就問：你見過王後嗎？她會來嗎？她說起我了嗎？這個織匠，心迷亂而外馳，對王後産生了虛妄的清淨相，産生了貪心，結果就陷入在了痛苦之中。
那麼執著深重的世間人，還會提出來新的問題，下面他們就這樣問：
設問：即使女人身上的樂是虛妄的，但是這些交合等的樂趣還是因爲有了女人才能夠得到，離開了女人，連虛幻的樂也沒有了，所以女人還是應該被貪愛的。
答：
如汝常愛重，不能常與合，
屬我非他有，此攝持何爲。
難詞釋義
合：交合，即不淨行。
攝持：牢牢地執著爲我所，或者說占爲己有的意思。
何爲：有何道理？即表示根本不合理。
頌文直解
如是進行觀察時，明明女人沒有任何樂，而將女人妄計爲樂因，這樣你的心已經顛倒，而日夜不斷地對女人生起貪愛。但是在你正對女人愛重的時候，也僅能與女人偶爾交合，而不能長時間交合。那麼你爲什麼還認爲這是自己的女人，不屬于他人，如此而將她牢牢地執著爲我所呢？
這是說，既然在世間女人身上獲得的虛妄快樂時間很短，那麼就應該放棄對世間女人一直執爲我所的占有欲。
釋義
世間貪愛深重的人，即使從理上知道了女人等一切境是虛幻的，女人身上所謂的清淨相更加是虛幻的，但是心中貪愛的習氣難以一下子克服。就是說，即使是虛幻的相，他也會去貪執。就像《入菩薩行論·般若品》中說的那樣：“幻師于所知，未斷煩惱習，故見幻女時，見者空習弱。”這樣的人，在顛倒執著女人爲樂因之後，對女人的貪愛和看重，就會越來越增加，甚至做夢都會夢到。
世間男人貪愛女人的目的是什麼呢？他們的目的，就是想與女人發生性關系、作不淨行。他們在貪欲心的驅使下，千方百計地去追求女人，去討好女人，最終想要實現的，就是這種低劣的願望。有人也許想，性欲是低劣的，但是愛情應該比較高尚吧。有這樣想法的人確實比較多，但是大家只要稍微動一下腦筋就可以明白，如果一個女人是石女，那麼男人還會對她生起貪心嗎？還會去追求她嗎？世間上所有將女身執爲清淨，贊美女人美麗和具有魅力的衆多詞句，其實都是建立在女人可以作不淨行的基礎上的。
但是，聖天菩薩這裏告誡說：對女人非常愛重的人，快樂卻並沒有相應增加。爲什麼會這樣呢？原因就是“不能常與合”。也就是說，作不淨行的時間很短，所以即使與所貪愛的女人一直在一起，大部分時間都做不了不淨行。而且在作了不淨行後，因爲願望已經暫時滿足，所以貪愛會暫時減少，這時對方的魅力就沒有之前那麼大了，心裏就會很不在乎，很不耐煩，就會開始發生爭吵。所以，一個認理的人，就應該放下對女人的貪執。
《四百論廣釋》中講到了下面兩個公案，來說明這個道理。
一個婆羅門因爲消化功能減弱，吃不下多少東西了。他雖然還有很多食物，但是一點也不想布施給別人。這些食物對他來說已經沒有作用了，他還當寶貝一樣留下來，這就純粹是一種舍不得、放不下的自私、吝啬心態導致的。這種低劣的習氣，不但沒有讓他得到任何的利益，而且以後會因此而墮入餓鬼道。對女人的貪愛也是一樣的道理，既然貪愛女人的真正目的就是作不淨行，那麼在不作不淨行的時候，還要去占有她，是完全不應理的了。
另一則公案是這樣的：一個國王有許多妃子，雖然他對這些妃子沒有貪心，但是也沒遣散她們。一天一位比丘問國王：是否還想與這些妃子作不淨行？國王回答說：不想。于是比丘給國王講解了應該行持善法，國王聽了後，就全部遣散了她們。確實是這樣，既然這位國王不想與妃子們作不淨行，那留著她們還有什麼必要呢？當然這位國王有善根，能從善如流，接受比丘的勸導，這樣的國王很難得。世間人也都應該學學這位國王，放下對女人的執著。
不但是對女人的執著是這樣的，其他被認爲是清淨、悅意的事物，也都是一樣的道理。
比如很多人對自己的孩子特別愛重，認爲孩子能帶來無窮的歡樂，就可以用這個偈頌來作如理的思維。“如汝常愛重”：本來是說對女人愛重，這裏就可以對應到愛重孩子上；“不能常與合”：對應女人是合，對應孩子，那就是孝順，也就是說，不能經常得到孩子的孝順；“屬我非他有”：就是還想著這孩子只能屬于自己，不能屬于其他人，只能孝敬自己，不能孝敬其他人；“此攝持何爲”這樣牢牢地將孩子執爲我所，是一點也沒有道理的。
很多做父母的，對孩子的占有欲和控製欲非常強，想要管著孩子的一切，連孩子穿什麼衣服這一類的小事情上，也都一定要聽自己的。通過這些事情，父母的我所執在孩子身上得到了極大的滿足，但是，這都是不正確的，是愚癡顛倒的做法。因爲孩子在上輩子不是你的孩子，在下輩子也已經相逢不相識了，只是在這輩子，才有機緣做你的孩子而已。孩子十來歲左右開始懂事之後，因爲他俱生煩惱習氣和業力的影響，有了他自己的個性、愛好、追求等等，就會和父母越離越遠，在他成家之後，父母就更加靠邊，以至于現在，都要通過立法來規定孩子必須看望或問候老年人了，這說明孩子照顧父母不周全的現象已經非常普遍。既然等孩子成年後，來看望一下都不願意，那麼對孩子還那麼執著，那麼希望占有，就是一件一廂情願的愚癡事情了。
但是執著深重的人還是覺得對女人貪著是有理由的，下面就是他們新的想法：
設問：雖然這個虛幻的樂，能得到的時候確實很少，所以應放下對女人的貪著，但是，世間人認爲貪心就是一種快樂，而女人是貪心之所緣境，所以貪著女人是合理的。
若貪即是樂，婦女應無用，
未曾見有說，樂是所棄舍。
頌文直解
如果貪心本身即是快…
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