這節課再補充講解有關“根放逸苦對治”的內容。
經上有這樣一個小故事：有位比丘修了12年都沒成就。有一次佛見度他的時機到了，就化成一位比丘和他結伴修行。
這一天夜晚，月亮很圓、很亮。河邊樹下的水裏鑽出一只烏龜。烏龜往前爬，那邊來了一只野幹，很饑餓，跑過來要吃烏龜。烏龜一看野幹來了，就把頭、尾和四只腳縮到殼裏面，臥著不動。野幹蹲在旁邊等它出頭，等了半天也不露出頭、尾和四只腳。野幹找不到機會，就很不高興地走了。野幹一走，烏龜的頭伸出來，四只腳也伸出來，繼續往前爬。
這時，佛化現的比丘對那個比丘說：“你看到這件事有什麼想法？烏龜有護命的殼，野幹不能趁虛而入。世上的人不如烏龜，人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引誘去了。眼睛貪色，耳朵貪聲，乃至意識貪法。這樣貪著六塵發起貪嗔癡，魔王就得到機會俘虜他了。”
這個故事告訴我們護根很緊要！我們要學烏龜。頭、尾、四腳比喻我們的六根；護命的殼比喻堅固的正念；烏龜往前爬行就是指我們每天從早到晚不斷地遇到很多境界。在六根門頭有各種六塵景像，這時要有自知之明，一定要有正念的殼保護自己，因爲魔王時時都在旁邊，只要六根伸出來，入在五欲裏，就會被套住。
世親菩薩曾經打過五個比方：一、鹿很喜歡聽音樂，獵人利用這一點，有意彈奏很美妙的音樂，鹿的耳根馬上貪著在音樂上，失去警惕，結果被獵人捕獲。二、公象貪著和母象接觸，獵人放出母象，公象貪著和母象接觸，也失去警惕，被獵人當場捕獲。叁、飛蛾貪著光，所以直接飛到光裏頭，就慘死在火中。四、魚貪著魚鈎上的誘餌，結果被人釣上，成了人的盤中餐。五、蒼蠅貪著刀刃上蜂蜜的芳香，它去舔食，就被割死了。這就是一見到五欲，被貪欲驅使，五根一入到裏頭，在這個點上人的心就亂了，就從這裏開始生起煩惱和業，而卷入到生死中去了。
我們要學烏龜，看到有五欲的野幹在旁邊准備吃你，就不能把五根投入到那裏，一投入就會被俘虜。現在要有自知之明，我能不能做到無心無念？五欲現前時心裏能空的了嗎？能不起念頭嗎？還是五欲一現前，心很快就會迷惑，然後把幻影全執爲實有，有好的馬上生貪，不好的馬上生嗔？如果是這個狀況，就一定要用正念管住五根，不然五根在五欲裏放逸，就從這裏滋生出很多妄念、煩惱。比如問問自己：眼前出現異性的美貌，我真的看他(她)是一個幻影嗎？是空的嗎？或者是不淨、是苦的嗎？還是覺得特別好看，是世界上最純潔、最美好的！如果是這樣非理作意，放任自己的眼根去看，那就被貪欲抓住了，之後造的就全是生死業了。
所以一定要認識集谛。沒有認識，行爲上就會很錯亂。這裏要在心上衡量，到底我的見解在什麼層次？修行在什麼層次？一定要有自知之明。如果根境相對時，既觀不了無我，也根本看不到世間的一切都是苦，這時就只感覺五欲真的很好，特別喜愛，那就是對欲界愛染情深，直接跟出離心相違，這是會生欲界的。
這時候說我一定要得到，這麼好的享樂爲什麼禁止我聽、禁止我看？這時出于很強的要滿足自己的心，要到喜愛的五欲。這樣一是出于對“自我”的愛重，一是認爲享受五欲真的很安樂，因此就一心求得讓我得到五欲樂。如果自己處在這兩點迷惑當中，那所造的業就完全是生死業，完全是墮欲界的業，不用說得解脫，連生上界都不可能了。
現在人心非常短淺，就只求眼前的享樂。尋求感官刺激的人，不僅不會想來世，連過幾十年也不想，就是盡情享樂。他認爲錯過了就再沒機會了，這樣白活一世對得起自己嗎？這樣的心就一味追求現世的五欲，動機就是爲了對得起自己。在他眼裏，所謂的安樂唯一是親自受用五欲的樂受，再沒有別的了。這已經一錯到底了！這是內外宗派中最下劣的動機、行爲，造的幾乎全是非福業。這時集起的業只會牽引人墮惡趣，因爲當時的心態沒有善心的狀態，純粹是爲滿足自己的貪欲。
所以人如果到了這個層次，那就跟畜生無別！在這個狀態下，不必說出世間修道的功德，連世間仁義禮智信的內涵也沒有了！到了這時就像飛蛾撲火一樣，是極端自私的心，完全沒有智慧。所謂欲令智昏，他就那麼短視，就只想抓到眼前色聲香味等的聲色享受，認爲得到這色聲香味觸的享受才是人生的目的，此外都是不現實的，只有這個最現實！這樣的話，絲毫不會爲別人著想，因爲太自私了；根本不會爲未來著想，因爲只認眼前的享受最有實義。以後的事誰去管它？來世更虛無缥缈，想它幹什麼？想不到因果，想不到輪回苦，生活只有一個內容——就是享樂！
我們目前一定要知道自身什麼水平，如果沒有世間是苦的定解、沒有出離心、沒有無我的定解，對這些茫然無知，或者只是耳朵聽聽，心裏並沒有深刻的定解，那這樣沒有正見來掌握自己的行爲，來把自己從原來的顛倒道裏救護到解脫道上來。這樣心態和行爲毫無扭轉，只是形式上做很多、口頭上說很多，並不會解脫。
出世間道最基本的是要了達苦集，生起出離心，要明白因果，再是要了達人無我。如果這叁個內涵沒有，那對出世間道是根本無法趣入的。這樣的話，完全處于一種迷茫、一種無明的沖動，而這種習氣是來自無始以來無數次的串習，所以我們要觀注內心是什麼在指使你行動？就是一種錯覺，認爲受用這悅意的色聲香味能得到快樂。
剛才說了，鹿、象、飛蛾、蒼蠅、魚，它們沒有很高的理智，基本是發自本能的沖動，就認爲好的色聲香味我一定要求到。那麼我們作爲修道的人，如果下降到這個層次，那是很悲慘的！引你入生死的就是這些外在的色聲香味觸。如果你能觀色聲香味觸一切都是空的，還起什麼念頭？如果能認識“六塵不惡，還同正覺”，又哪裏會那麼多迷亂。如果沒有這麼高的見解、這麼深的觀照，能觀到這些是無常的、是苦的，也不會在裏面放逸！如果這些內涵都沒有，就只認眼前的色聲香味是實在的、要享受到過足貪心的瘾才滿足，那就成了盡情吸毒的人。這樣還冠冕堂皇地說“與時俱進”，還認爲自己活得很潇灑，這樣粉飾並不代表自己的心相應了佛法。自己的心自己最清楚，煩惱依然是煩惱、有漏業依然是有漏業，對世間五欲的貪心已經變得越來越重。看看自己的行爲，連基本的佛法也沒相應上，完全跟俗人一樣。世俗的人求取現前的五欲，就像飛蛾撲火一樣，毫無理智。他不了解這像小兒食蜜——只是一口的甜味，後面有割斷舌頭的大苦。他不清楚貪欲的過患，不曉得欲塵的虛妄，絲毫沒有求解脫的心，也沒有正念，也不可能觀照無我！世俗的人這樣做情有可原。但修行人沒有自知之明，不曉得自身的見解、修行到什麼地步，反而以豁達空、撥無因果爲潇灑，以自在無礙來粉飾自己，其實根本也不是在境界裏無心，那就成自欺欺人了。
所以佛就講“世上的人不如那只烏龜”！那只烏龜謹慎小心，它有智慧，知道什麼對自己有利、什麼對自己有害，如果探出頭來一旦被野幹抓住，就會被它吃掉；所以它一直把頭尾、四腳收縮在殼裏，不給野幹任何機會。如果我們能以正念收住自己的六根，那不管心前有多迷人的五欲來誘惑你，都不會被它勾引、被它套住。自己就像那只烏龜，一看現在正在直播世界杯足球賽，馬上就有防護的正念：我不能入進去雲裏霧裏的分不清真假，以前我這方面有很重的習氣，入到裏面我根本不覺得球場上變幻的景像是空的、毫無實義的，也根本不認爲這是毫無實義的肢體運動，反而一進去之後，濃厚的習氣馬上現行，一直看得津津有味，眼睛連眨都不眨！那就是飛蛾撲火——自己的心完全被色塵鈎住了。這樣懂得自己凡夫心的毛病，就要以理智及時地控製。就像那只烏龜，探出頭來一看，世界杯的野幹在旁邊要抓我了，馬上把眼睛收回來。要這樣以正念保護自己，不讓眼根伸到世界杯球賽的幻影裏放逸。
或者聽到旁邊響起一首特別愛聽、愛唱的流行歌曲，或者各種誘人的娛樂聲音，一聽到就警覺到這是魔咒來迷惑我的心。馬上就把耳根收起來，它就抓不到我！不然坐在這裏，今天有春晚演出，馬上旁邊電視裏的聲音響起來。這時心裏就蠢蠢欲動，沒有以正念控製住自己的話，耳根馬上就溜到聲音裏，很快就被卷進去了，幾個小時造很多雜亂的生死業。
或者旁邊有誘人的香氣和味道，也要馬上用正念保護，不要讓舌根入進去、鼻根入進去，不然也會很快迷亂在幻境裏。只有這樣時時刻刻小心保護，才能保持修道的功德不失壞，才能減少煩惱和業。
每一天可以自己算一筆賬：今天我造的業裏，有多少是隨順解脫的業，就會知道自己有多大的解脫可能性。這個沒有防護住，心上不斷地在滋生煩惱和業，那所成就的就是往後無數的輪回果報！我們內心的幻想跟現實的行爲是兩種東西，幻想是盡快開悟成就，現實是心整天在五欲裏耽著分別，心心念念都在造隨順生死的業、增上迷亂的業，這樣能成就什麼？成就的只是輪回而已!
現在我們關鍵是要認識五根放逸的過患，一定要在這上面反複衡量。以前的人講幾句就很明白，就會按這樣去做。但是今天人的思想太複雜，受到的反面熏染太多，邪知邪見很深。如果沒有反複地把道理講透，大家只是耳朵聽心裏不認同，還是不會去改自己的行爲。
現在要直接把道理擺出來說，“五根放逸”到底好不好？放逸之後是什麼結果？是使自己的功德退失、善法失壞、煩惱分別增盛、身心狀況退化，還是能讓自己提升？大家都是有理智的人，如果一種行爲會嚴重地損傷自己的身心、毀壞自己的現世和來世、會失壞寶貴的功德，那我們是不應當去做的；如果做了能增長身心的安樂、能帶來現在未來無量無邊的安樂，那當然應當精進去做。
現在歸在自己身上觀察：我的五根放逸在五欲裏會造成什麼結果？經上說：會失諸善法，所以要像牧牛人看住牛，不讓牛進…
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