二欲放逸苦對治
此五根者，心爲其主，是故汝等當好製心。
看起來是五根在不斷地緣著五塵放逸，其實操縱者是裏面的心。心好比騎馬的人，五根好比馬，受心的驅使，馬才東南西北到處奔馳。所以，要從根本上製止五根放逸，就一定要製服自己的心。
我們要有自知之明，知道自己心裏既有善心也有惡心。如果不製好自心，讓貪欲當家做主，就會使身心完全陷入錯亂。我們的心好比一個國土，裏面有各種各樣的東西，心調伏好了，心裏的盜賊都成了良民，聽你的指揮；沒調伏好，毀滅你的就是心裏的煩惱！所以“人心唯危，道心唯微(人心是危險的，道心是微妙的)”。惡業是自己的心造的，墮地獄、餓鬼、旁生受苦也是自己的心導致的；身口意做出種種惡劣的行爲、發出種種顛倒、狂亂、損己損人，也都是由內在的煩惱起的。這樣就知道“心爲其主”的意思。
總之，五根是以心爲主；個人、家庭、社會、國家，乃至整個世界，都是以心爲主。心就是世界的軸心。調伏了心，就調伏了一切！所以佛殷切地教導我們，要好好製服自己的心。晝夜做觀心、治心的工作，就是修行。
“好”是善巧的意思。包括認識自己心上有哪些成就叁昧的障礙，這些是怎麼障礙叁昧的，後果又如何嚴重。一旦有深刻的認識，就會主動地對治。對治得好，止息了貪欲放逸，就能深入叁昧。我們心上的障礙有叁種：一、心性差別障；二、輕動不調障；叁、失諸功德障。依次，以心性差別障，障礙無二念叁昧；以輕動不調障，障礙調柔不動叁昧；以失諸功德障，障礙起多功德叁昧。“當好製心”不是喊口號，而是切實地看到自己心上的煩惱病。認識了自己的心有很大毛病，然後設法去調伏，才能入到叁昧的定境中開發智慧，成辦解脫。不然沒有治好內心的病，就始終爲欲所苦，就會不斷地增長生死，不可能解脫。
心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。
這是指心性差別障。凡夫的狂心非常可怕，超過了毒蛇、惡獸、怨賊、大火蔓延。這四種東西很可怕，被毒蛇咬了會毒死，被虎狼遇到會咬死，碰到怨賊也損壞財産、生命，大火焚燒會燒毀房屋、財産、會燒死人。但心比這幾樣東西還可怕。因爲這些只是一次性的現象，而煩惱卻是纏綿根深，只要沒有得到根治，尤其是不了解無我，那是一點辦法沒有，頂多只能伏住。以這個原因造成我們從無始到今生之間無量無數輪回的苦！我們在輪回裏一生一生地受這麼多苦、造成這麼多災難，就是緣于貪嗔癡煩惱。
心不調伏是由于有差別障，包括貪欲、嗔恚、愚癡等各式各樣的煩惱。如果在心剛一生起時，能伏住各種煩惱，才會入無二念叁昧。不伏住，心始終在不同的境緣裏起各種煩惱，忽爾生貪、忽爾生嗔、忽爾生什麼，一直纏縛在煩惱妄念裏，這就障礙叁昧了。因爲叁昧是無二念，不論遇到什麼境界心是不波動的，平等穩定的。
爲什麼沒有平等、穩定的心境呢？因爲心裏有障礙，順心的境一來就起貪欲，像毒蛇一樣吸噬自己的善根；違心的境一現又發嗔恚，像猛獸般吞害善根；沒有順逆境時又落在愚癡當中，也是損減善根；有時候貪嗔癡沒有哪一個特別強，叁個是平等的，這種狀況也是周遍焚燒善根。這樣內心動蕩不定，就障礙了“無二念叁昧”。所以要認識到：自己隨境緣不斷地生心動念，這是很大的障礙，是急需整治的地方。
求解脫，首先要認識煩惱的過患，再努力地對治，使心入到叁昧中，才有希望見到法性。所謂的“欲放逸苦”，就是指如果我們放逸，就會像過去受無量世的苦那樣，未來還要受無量世的苦！原因就是內心的貪欲沒有製服，一直隨著貪欲妄動，就有無休無止的生死。
知道這一點後，修行人應當向內降伏自心。心沒有降伏，時時都有危險，一定會造出無量的煩惱、業和生死；心如果降伏了，就有真正的安樂，就真正太平無事了。離苦得樂的道唯一在這裏！離開自己的心，修什麼呢？心裏沒有煩惱，說一個修字也是多余的。就因爲自己心裏有很多妄情，這些虛妄的分別已經串習成性，它是很堅固的顛倒的慣性，一碰到可意的人和事就貪著，不可意的人和事就排斥。像這樣，內心妄動的慣性非常強。如果有觀照的力量，知道它是虛妄，能夠歇得下來，就會解脫。
譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。
這是指第二、輕動不調障。
好比人手握蜜器不斷地躁動，他的眼睛只盯著蜜，見不到眼前被草覆蓋的深坑，所以很快就掉入坑中。
“蜜器”，比喻五根受用五塵的快樂；“手執”(就是手牢牢地抓著蜜器)，比喻貪心不斷地緣取五欲的境；“動轉輕躁”，就是眼等根識一直跟隨五根在境上動轉，一點定不下來；“但觀于蜜，不見深坑”，指六識只緣著現世六塵，根本不知道未來的障礙(這個障礙一是生處障礙，二是修一切行時困苦不能成就障礙)。
凡夫的五根接觸到特別喜歡的聲色等時，心因爲有快樂，所以心就不斷地取境，然後境相不斷地轉換，心識不斷地取相，妄動不已，這就是“動轉”的意思。比如人一呆在電視機前就被吸引住，動都不想動。因爲電視節目特別好看，貪心已經粘著在上面不願離開，就像手裏緊握蜜器，因爲這是蜜，有甜味、有快樂！就一幕一幕都不想放過，這就是“執取”的意思。所以才看到人的眼睛盯住電視，豎著耳朵在聽。
現代娛樂的生活就是打造視覺、聽覺、味覺等的大餐。這是經過很長時間通過高科技等的手段，把現實中無法見聞到、享受到的聲色等集中在一起，人置身其中，能享受到平常生活沒有的快感，這時心就會完全被貪欲支配，牢牢地著在境上。幾個小時裏，念念不斷地緣著聲色動轉。十來年串習下來，心已經有嚴重的躁動症。今天，這種障礙在人身上表現得非常明顯。尤其年輕一代，眼、耳、身心不停地躁動，就是妄動串習過深的表相。
我們心裏虛妄的行動要認得出來，它是怎樣行動、是什麼狀態，這樣會發現自己一旦處在妙欲裏，貪心就會現行。比如現在看各種的歌舞、影視，眼睛直直地盯在上面不願離開！尤其是喜歡的節目，誰要禁止你看，就會生氣！就是因爲心裏俱生的貪欲習性不必要教，凡是有快樂就想抓到，不肯離開。
這樣就造成“輕動不調”的障礙，也就使自己的靈知深深地被欲塵埋沒了！大家要問一個問題：是什麼造成我生死輪轉？《楞嚴經》說：是以攀緣心這個根本造成輪轉的。說到底，就是看不清六塵只是虛幻的假相，因爲執爲實有、執爲取到它會得到樂，就貪心念念地緣取，這欲界裏的景象在不斷地轉變，心就不斷地緣著境相取著，一緣境就起念，念頭不斷地起。這樣不斷地動念，怎麼能見到本性呢？完全迷啦！
衆生的苦就是一直在妄動當中歇不下來。如果能歇下來，菩提是本來現成的！所謂：“狂心不歇，歇見菩提。”心動得厲害，一定落在欲界當中，連色界都上不去！不但落在欲界當中，大多數會墮入惡趣，未來是很不妙的。要看到當下的貪欲是只想取到眼前的五欲來飽嘗快樂，這就是極端自私的心態！以這樣的心態造的業全是非福業。這時人不會考慮別人，動機就是爲滿足自己享樂；行爲的邏輯非常簡單：現前的五欲享受起來快樂，當然我要得到！這樣哪裏會拿出心思來行善積德，像這樣沈溺在五欲享樂當中，讓心一直狂亂妄動，就造成無數的惑業，也就只有長劫輪轉了。
這個時代以貪欲爲主，人們不斷地享受五欲。貪欲把人心障蔽了，心裏想的、口裏談的就只有享樂二字！人們都認爲及時享樂才是最現實的。其實這是最短視的、最弱智的！人的心已經縮小到只認現前有什麼東西享用了快樂就是好的，管它什麼前生後世、善惡因果、什麼利益衆生，都完全抛之腦後了！
這樣，心就只求現前的享樂。只要能營造出現時的快樂，就極力地尋求。有什麼事能讓自己快樂，就像獵人追捕獵物一樣，馬上心識就奔撲上去。凡是色聲香味，都是放任自己縱情享受，絲毫不加控製。這就是被一個樂顛倒見完全控製死了，因爲心裏已經認定這是好的，幹嘛要控製呢？控製是沒道理的。有了精彩的節目，難道還坐在這裏眼觀鼻、鼻觀心嗎？看電影是求得快樂，難道只觀空花泡影，讓它索然無味嗎？這樣花錢買票幹什麼？所以現在人對享樂的態度是完全放任的。這樣迷失在虛妄的光影裏，哪裏知道以這樣狂亂會造成多重的身心障礙、會造成多少的生死流轉。
以這樣的放逸，就造成現代人輕動不調的障礙。
現在關鍵要檢查自己有沒有輕動不調的障礙。如果已經安不下心來，非常浮躁，耐不住寂寞，只有沈浸在五欲裏才能過活，只有心識不斷地妄動才感覺舒服，那就嚴重障礙了“調柔不動叁昧”。
接下來解釋“但觀于蜜，不見深坑”這一句：
比喻裏的人對蜜很貪，眼睛只看到眼前的蜜，除了蜜，無邊的世界都看不到了！連在近前被茅草覆蓋的深坑也見不到。
這個比喻很深刻。一定要用智慧觀照當今人類的心靈是怎麼越來越狹窄、越來越短淺的。今天的人已經變得非常現實，人的心已經串習成任何時候都只關心自己的享受，心思百分之九十九以上都投在追求現前的享樂上，心裏已經騰不出空間想更深更遠的事！這樣培養出的人就只知道吃喝玩樂，其它都不會想啦！久而久之，心智就被嚴重地障蔽了。
心是要培養、要串習的。比如某條流水線上某道工序的操作工人，他天天就只做這一種事。這樣子就只知道那一點，其它都處在無知的狀況。又像今天大學裏的專科教育，假如是學化學，就只懂化學，其它什麼也不懂。把人設置在這裏面，久而久之，就會讓心變得非常狹隘。
同樣道理，如果整天迷在現世享樂中，起心動念都是想這個！今天有了錢，我們到哪去玩玩？去唱歌跳舞、還是去溜冰、去看大片？已經串習成這個樣子，一起心動念就只會這麼想，想不到更深遠的方面。
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