这节课再补充讲解有关“根放逸苦对治”的内容。
经上有这样一个小故事：有位比丘修了12年都没成就。有一次佛见度他的时机到了，就化成一位比丘和他结伴修行。
这一天夜晚，月亮很圆、很亮。河边树下的水里钻出一只乌龟。乌龟往前爬，那边来了一只野干，很饥饿，跑过来要吃乌龟。乌龟一看野干来了，就把头、尾和四只脚缩到壳里面，卧着不动。野干蹲在旁边等它出头，等了半天也不露出头、尾和四只脚。野干找不到机会，就很不高兴地走了。野干一走，乌龟的头伸出来，四只脚也伸出来，继续往前爬。
这时，佛化现的比丘对那个比丘说：“你看到这件事有什么想法？乌龟有护命的壳，野干不能趁虚而入。世上的人不如乌龟，人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引诱去了。眼睛贪色，耳朵贪声，乃至意识贪法。这样贪著六尘发起贪嗔痴，魔王就得到机会俘虏他了。”
这个故事告诉我们护根很紧要！我们要学乌龟。头、尾、四脚比喻我们的六根；护命的壳比喻坚固的正念；乌龟往前爬行就是指我们每天从早到晚不断地遇到很多境界。在六根门头有各种六尘景像，这时要有自知之明，一定要有正念的壳保护自己，因为魔王时时都在旁边，只要六根伸出来，入在五欲里，就会被套住。
世亲菩萨曾经打过五个比方：一、鹿很喜欢听音乐，猎人利用这一点，有意弹奏很美妙的音乐，鹿的耳根马上贪著在音乐上，失去警惕，结果被猎人捕获。二、公象贪著和母象接触，猎人放出母象，公象贪著和母象接触，也失去警惕，被猎人当场捕获。三、飞蛾贪著光，所以直接飞到光里头，就惨死在火中。四、鱼贪著鱼钩上的诱饵，结果被人钓上，成了人的盘中餐。五、苍蝇贪著刀刃上蜂蜜的芳香，它去舔食，就被割死了。这就是一见到五欲，被贪欲驱使，五根一入到里头，在这个点上人的心就乱了，就从这里开始生起烦恼和业，而卷入到生死中去了。
我们要学乌龟，看到有五欲的野干在旁边准备吃你，就不能把五根投入到那里，一投入就会被俘虏。现在要有自知之明，我能不能做到无心无念？五欲现前时心里能空的了吗？能不起念头吗？还是五欲一现前，心很快就会迷惑，然后把幻影全执为实有，有好的马上生贪，不好的马上生嗔？如果是这个状况，就一定要用正念管住五根，不然五根在五欲里放逸，就从这里滋生出很多妄念、烦恼。比如问问自己：眼前出现异性的美貌，我真的看他(她)是一个幻影吗？是空的吗？或者是不净、是苦的吗？还是觉得特别好看，是世界上最纯洁、最美好的！如果是这样非理作意，放任自己的眼根去看，那就被贪欲抓住了，之后造的就全是生死业了。
所以一定要认识集谛。没有认识，行为上就会很错乱。这里要在心上衡量，到底我的见解在什么层次？修行在什么层次？一定要有自知之明。如果根境相对时，既观不了无我，也根本看不到世间的一切都是苦，这时就只感觉五欲真的很好，特别喜爱，那就是对欲界爱染情深，直接跟出离心相违，这是会生欲界的。
这时候说我一定要得到，这么好的享乐为什么禁止我听、禁止我看？这时出于很强的要满足自己的心，要到喜爱的五欲。这样一是出于对“自我”的爱重，一是认为享受五欲真的很安乐，因此就一心求得让我得到五欲乐。如果自己处在这两点迷惑当中，那所造的业就完全是生死业，完全是堕欲界的业，不用说得解脱，连生上界都不可能了。
现在人心非常短浅，就只求眼前的享乐。寻求感官刺激的人，不仅不会想来世，连过几十年也不想，就是尽情享乐。他认为错过了就再没机会了，这样白活一世对得起自己吗？这样的心就一味追求现世的五欲，动机就是为了对得起自己。在他眼里，所谓的安乐唯一是亲自受用五欲的乐受，再没有别的了。这已经一错到底了！这是内外宗派中最下劣的动机、行为，造的几乎全是非福业。这时集起的业只会牵引人堕恶趣，因为当时的心态没有善心的状态，纯粹是为满足自己的贪欲。
所以人如果到了这个层次，那就跟畜生无别！在这个状态下，不必说出世间修道的功德，连世间仁义礼智信的内涵也没有了！到了这时就像飞蛾扑火一样，是极端自私的心，完全没有智慧。所谓欲令智昏，他就那么短视，就只想抓到眼前色声香味等的声色享受，认为得到这色声香味触的享受才是人生的目的，此外都是不现实的，只有这个最现实！这样的话，丝毫不会为别人着想，因为太自私了；根本不会为未来着想，因为只认眼前的享受最有实义。以后的事谁去管它？来世更虚无缥缈，想它干什么？想不到因果，想不到轮回苦，生活只有一个内容——就是享乐！
我们目前一定要知道自身什么水平，如果没有世间是苦的定解、没有出离心、没有无我的定解，对这些茫然无知，或者只是耳朵听听，心里并没有深刻的定解，那这样没有正见来掌握自己的行为，来把自己从原来的颠倒道里救护到解脱道上来。这样心态和行为毫无扭转，只是形式上做很多、口头上说很多，并不会解脱。
出世间道最基本的是要了达苦集，生起出离心，要明白因果，再是要了达人无我。如果这三个内涵没有，那对出世间道是根本无法趣入的。这样的话，完全处于一种迷茫、一种无明的冲动，而这种习气是来自无始以来无数次的串习，所以我们要观注内心是什么在指使你行动？就是一种错觉，认为受用这悦意的色声香味能得到快乐。
刚才说了，鹿、象、飞蛾、苍蝇、鱼，它们没有很高的理智，基本是发自本能的冲动，就认为好的色声香味我一定要求到。那么我们作为修道的人，如果下降到这个层次，那是很悲惨的！引你入生死的就是这些外在的色声香味触。如果你能观色声香味触一切都是空的，还起什么念头？如果能认识“六尘不恶，还同正觉”，又哪里会那么多迷乱。如果没有这么高的见解、这么深的观照，能观到这些是无常的、是苦的，也不会在里面放逸！如果这些内涵都没有，就只认眼前的色声香味是实在的、要享受到过足贪心的瘾才满足，那就成了尽情吸毒的人。这样还冠冕堂皇地说“与时俱进”，还认为自己活得很潇洒，这样粉饰并不代表自己的心相应了佛法。自己的心自己最清楚，烦恼依然是烦恼、有漏业依然是有漏业，对世间五欲的贪心已经变得越来越重。看看自己的行为，连基本的佛法也没相应上，完全跟俗人一样。世俗的人求取现前的五欲，就像飞蛾扑火一样，毫无理智。他不了解这像小儿食蜜——只是一口的甜味，后面有割断舌头的大苦。他不清楚贪欲的过患，不晓得欲尘的虚妄，丝毫没有求解脱的心，也没有正念，也不可能观照无我！世俗的人这样做情有可原。但修行人没有自知之明，不晓得自身的见解、修行到什么地步，反而以豁达空、拨无因果为潇洒，以自在无碍来粉饰自己，其实根本也不是在境界里无心，那就成自欺欺人了。
所以佛就讲“世上的人不如那只乌龟”！那只乌龟谨慎小心，它有智慧，知道什么对自己有利、什么对自己有害，如果探出头来一旦被野干抓住，就会被它吃掉；所以它一直把头尾、四脚收缩在壳里，不给野干任何机会。如果我们能以正念收住自己的六根，那不管心前有多迷人的五欲来诱惑你，都不会被它勾引、被它套住。自己就像那只乌龟，一看现在正在直播世界杯足球赛，马上就有防护的正念：我不能入进去云里雾里的分不清真假，以前我这方面有很重的习气，入到里面我根本不觉得球场上变幻的景像是空的、毫无实义的，也根本不认为这是毫无实义的肢体运动，反而一进去之后，浓厚的习气马上现行，一直看得津津有味，眼睛连眨都不眨！那就是飞蛾扑火——自己的心完全被色尘钩住了。这样懂得自己凡夫心的毛病，就要以理智及时地控制。就像那只乌龟，探出头来一看，世界杯的野干在旁边要抓我了，马上把眼睛收回来。要这样以正念保护自己，不让眼根伸到世界杯球赛的幻影里放逸。
或者听到旁边响起一首特别爱听、爱唱的流行歌曲，或者各种诱人的娱乐声音，一听到就警觉到这是魔咒来迷惑我的心。马上就把耳根收起来，它就抓不到我！不然坐在这里，今天有春晚演出，马上旁边电视里的声音响起来。这时心里就蠢蠢欲动，没有以正念控制住自己的话，耳根马上就溜到声音里，很快就被卷进去了，几个小时造很多杂乱的生死业。
或者旁边有诱人的香气和味道，也要马上用正念保护，不要让舌根入进去、鼻根入进去，不然也会很快迷乱在幻境里。只有这样时时刻刻小心保护，才能保持修道的功德不失坏，才能减少烦恼和业。
每一天可以自己算一笔账：今天我造的业里，有多少是随顺解脱的业，就会知道自己有多大的解脱可能性。这个没有防护住，心上不断地在滋生烦恼和业，那所成就的就是往后无数的轮回果报！我们内心的幻想跟现实的行为是两种东西，幻想是尽快开悟成就，现实是心整天在五欲里耽著分别，心心念念都在造随顺生死的业、增上迷乱的业，这样能成就什么？成就的只是轮回而已!
现在我们关键是要认识五根放逸的过患，一定要在这上面反复衡量。以前的人讲几句就很明白，就会按这样去做。但是今天人的思想太复杂，受到的反面熏染太多，邪知邪见很深。如果没有反复地把道理讲透，大家只是耳朵听心里不认同，还是不会去改自己的行为。
现在要直接把道理摆出来说，“五根放逸”到底好不好？放逸之后是什么结果？是使自己的功德退失、善法失坏、烦恼分别增盛、身心状况退化，还是能让自己提升？大家都是有理智的人，如果一种行为会严重地损伤自己的身心、毁坏自己的现世和来世、会失坏宝贵的功德，那我们是不应当去做的；如果做了能增长身心的安乐、能带来现在未来无量无边的安乐，那当然应当精进去做。
现在归在自己身上观察：我的五根放逸在五欲里会造成什么结果？经上说：会失诸善法，所以要像牧牛人看住牛，不让牛进…
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