..續本文上一頁就是守持身處淨戒的意思。
第二、口處清淨戒。
咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。
這是講護持口處的清淨戒律。包括不應當說兩種邪語：一是依邪法語，二是依邪人語。
“依邪法語”，比如爲斂財而口誦外道咒語，屬于不正的邪語。對別人說吃了某種仙藥能長生不老、獲得神通等，也是不正的邪語。
“依邪人語”，是指如果依附邪人，自己沒有正念，就會順著他說各種增長煩惱的話。邪人有兩種：一是世俗關系好的親友，彼此在一起說一些庸俗、親熱、無實義的話。這就是邪語，會讓口業不清淨。所以不能過分地跟關系好的親友說你好我好，馬上心就會被感染、會動情。二是不能結交貴人，這會讓自己增長很多我慢的語言。人的心很奇怪，一結交身份高的人馬上表現不同，說話也高慢起來。處處要表現自我，展示自我。比如跟權貴接觸，出入上流社會，就會在別人面前吹噓：我怎麼跟某某高官、富豪打交道，他如何如何……，出于炫耀的心理，說很多顯示自己的話，就是說不正的邪語。只有杜絕這些不正的口業，才能護好口處的淨戒。
第叁、意處清淨戒。
當自端心，正念求度；不得包藏瑕疵，顯異惑衆；于四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。
這是講如何護持意處的淨戒。還是分兩步趣入：首先觀察自己身上有哪些心理行爲會障礙清淨心；其次要自覺地以對治法對治這些邪行。
這一段有六句：一、當自端心，對治多見他過障(要對治的障礙是常常看別人的過失，對治是恒時使自己的心端正，不看別人過失，這樣就不會失壞清淨心)；二、正念求度，對治邪思維障(要對治的障礙是心緣世間法思維，對治是心裏恒時不忘尋求解脫，以這正念的力量一心緣在法上，就能從下地進步到上地)；叁、不得包藏瑕疵，不汙淨戒，不受持心垢故(障礙是包藏所犯的過失，使心中存留垢染，而汙染淨戒。對治是犯了過失及時發露忏悔)；四、不得顯異惑衆，遠離無緣顯己勝行、使他人不正解故(障礙是顯示神通、奇異，惑亂大衆的心，引起別人不正的理解。對治是在沒有必要、沒有因緣時，不顯示奇異)；五、于四供養知量知足，對治于受用資具中無限無厭足障(要對治的障礙是受用沒有限度、心無滿足，對治是受用飲食、衣服、臥具、醫藥時知量知足)；六、趣得供事不應蓄積，遠離貪覆心貯積衆具障(障礙是自己的心被貪欲蒙蔽，受貪欲的驅使，積聚過多的物品。對治是除生活所需之外，不蓄積物品。)
下面結合我們自心的狀況，看看怎麼來修行。
首先要認識到：如果心裏看別人的過失，當下就會使心不清淨。這要明了唯識變現的道理，當下自己心裏怎麼想、怎麼看待，就現這樣的影像，成這樣的心境。所謂看別人是狗屎，自己的心就是狗屎；看別人是佛，自己的心就是佛。心裏常常看別人的過失，自己的心絕對不清淨。而且看過失越多，造成的染汙就越多。以這個原因，印光大師教導我們：要看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。六祖也說：“若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。(在見別人的過失時，自己的心已經不對了。)”所以要時時讓自己的心端正，不看過失，這樣來護住清淨心。最好是“閑談莫論人非，靜坐常思己過”。
第二、要檢點自己有沒有邪思維的障礙。如果有，修行就無法進步。比如心裏經常想世間的學術思想，想怎麼成辦世間事業、怎麼來娛樂等等，這些都是“邪思維”。這是要十分警惕的地方，稍微不小心就陷進去了。我們世間習氣重，有時會想學習外道的學術思想，當心攪在裏頭時，很快就變得雜亂、不清淨；或者思維怎麼營造世間的娛樂，觀賞什麼影視、大賽、盛會，思維相關的情節、事件，或者怎麼觀光旅遊、怎麼美餐一頓。像這樣緣在雜染的世間法上思維，就會直接障礙修行進步。因爲我們的心一不在法上，就墮在非法當中，就和無明、和煩惱相應，就會當下失去內心的清淨。所以要保持心地清淨，就一定要杜絕邪思維。
對治是“正念求度”，就是一直以求解脫的正念把握好自己的心，讓心不落在邪思維裏，這樣來讓心始終緣著正法，內心的清淨戒就能護好。
“不得包藏瑕疵”，“瑕疵”指身口意的過失，比如做了哪些損害別人的行爲、說了哪些惡語、妄語、绮語，心裏起了多少貪、嗔、嫉妒、驕慢……，這些身口意所犯的過失，都是汙點。犯了就要及時發露忏悔，不讓心裏蓄積罪業汙垢，不然就會失壞內心的清淨。
接下來“不能顯異惑衆”。指沒有正式因緣時不能顯示神異，惑亂大衆。如果有因緣，對佛法、對衆生有利益，成就者也有示現神通的情況。但這裏是指“無因緣時顯異惑衆”。
“于四供養，知量知足”，這是對治受用資具中的無限無厭足障。這裏，自己要很好地衡量、把握，別人對我做飲食、衣服、臥具、湯藥的供養，以及其它生活資具的供養，這時要做到知量知足。要知道哪些東西是修道必需的？哪些是無關的，只會增長散亂、增長煩惱、障礙修道？對必需的物品，又要知道所需的量，超過了量，就應當減掉。要按這樣做，來製止貪得無厭和受用無止境。
如果能把受用控製在基本所需的量上，這就是“知量知足”。爲什麼要這樣做呢？因爲受用五欲不是我們的目的，修道解脫才是我們的目的！修道的所依是身體，當然需要飲食、衣服、臥具、湯藥，但只是以此爲手段，來保證健康的身心修行辦道。如果偏離了這個目的，以貪欲心蓄積物品，那就成了障道因緣。
《五百問論》有個公案講以前有個比丘乞求、積聚很多財物，既不修福又不行道。後來他死了變成一座全身是肉的駱駝山，有幾十裏長。當時正值饑荒，這一國的人每天取駱駝山的肉吃，隨割隨生(就是割了立即又生出肉來)。不久，鄰國的人也來取肉。駱駝山大叫起來。人們問是什麼緣故，他說：“我本來是修道人，因爲貪財不布施，欠了這國人很多財物，所以用肉來償還。我沒欠你們的，所以大叫。”所以因果律絲毫不爽。空耗信施，將來還起來就難了！所謂“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還”。就是對此的警誡。
這一條也要反省自己是不是已經被貪欲蒙蔽了？不注意的話，自己被貪欲蒙蔽了還不知道！很快屋裏就蓄積了很多東西。佛教誡我們供養不應蓄積，不能蓄積多余的東西。東西多了，心就耽著在上面，肯定散亂。整天處理這些、追求這些，實際上已經被貪著物質的心給诳騙了。很多人喜歡逛商場，逛一次就帶回來一大堆。屋子裏的物品是越來越多、越來越好了，道心卻越來越少、越來越薄，離解脫也越來越遠。
這部《遺教經》是一點一滴地教我們修行。學好了就不會再問：“我應當怎麼修行？有哪些地方需要謹慎？跟自己修行、解脫、成就密切相關的方面是哪些？”經上已經交代得很清楚，都是修行中最切身的事。遵循佛的教導去做，就能做一個好修行人，就決定趨向解脫。
總之遠離凡夫增長過失和外道損減智慧的邪業，才能使自己戒身清淨，從而紹隆如來清淨法身。(這要知道如果自己的精力放在做塵勞的事務上，戒、定、慧、解脫、解脫知見就很難成就，如來清淨法身就難以繼承。所以一定要遠離邪業，一心安住在解脫道中。)
《佛遺教經講記(二)》全文閱讀結束。