透視輪回生命的狀況
益西彭措法師 講述
以蘊爲觀察對象
所謂認識生命的狀況，說到底就是認識“蘊”，認識自身這一堆的色、受、想、行、識內容到底是什麼狀況，是常、樂、我、淨，還是無常、無樂、無我、不淨。
如果能觀察自己當下五取蘊的狀況，看清蘊的真相，就會開始遮止認爲它是常、是樂、是我、是淨的非理作意。然後安住在無我的定解中，就開始能夠對治煩惱，能從以往長期陷在惑、業、苦循環的狀況中脫離出來，這以後就真正走上了解脫正道。如果不去觀察自己蘊的狀況，不能認識它的真相，那就難以脫出惑、業、苦循環的狀況。還會一如既往地被無明妄動的慣性所驅使，陷在惑、業、苦中運轉不已，發展出無窮無盡的輪回。
因緣所生法都是刹那滅的自性，無可依賴
《廣大遊戲經》裏有一首偈說到：“叁有無常如秋雲，衆生生死等觀戲，衆生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。”“衆生壽行如空電”的“行”是有爲法的意思。壽命是一種由因緣造出來的有爲法。人的一生有多少個刹那的顯現，都是由前世的引業而來。業感緣起是非常精確的事，一生的壽命完全是隨宿業的力量念念不斷地運轉。
結合暇滿來看，我們好不容易從黑暗的叁惡趣中脫離出來，就像漆黑的天空裏閃現了電光那樣，這以後就有了善趣光明，有了人這樣眼、耳、鼻、舌、身、意六識明了的狀態，而不是陷在漆黑處受苦深重的狀態。這時開始有了人的一定安樂，但這是非常短暫的。這個五蘊身自從受生的第二刹那開始，就如閃電般刹那刹那地遷變，像懸崖上飛流直下的瀑布那樣迅速流逝。這裏要看到自己五蘊刹那無常的真相。
這個細無常在見解上的要點是：凡是因緣所生的現象，在剛一顯現出來時，這顯現本身就是滅的自性，這不是以其它壞滅因緣而使它壞滅的。
借助兩個比喻來認識：
第一、銀幕影像的比喻。比如前刹那銀幕上沒有顯現高山影像，此刹那忽然出現了高山的影像。現在要觀察：這顯現的“高山”影像有沒有在銀幕上多呆一個刹那？顯然沒有，這個影像是當即就消失了的，並不會停留到第二、第叁等刹那。再觀察：是它自己就這樣子消失的，還是以其它因緣使它壞滅的？很容易看到：沒有東西摧毀它，既沒有人趕走它，也沒有誰轟炸它，是它自己一生出來就當即滅掉的。
第二、聲音的比喻。比如前刹那以各種因緣聚合，在這刹那顯現了一個聲音。這裏要看到：顯現的聲音自己就是滅的體性，也就是當它正顯現的時候，沒有誰用任何東西去砸它、趕它，也沒有用手槍射擊它。但它有沒有持續地呆在空中呢？有沒有延續到第二、第叁等刹那呢？顯然沒有，因緣生的這個幻相是自己消失的，沒有人對它做過任何摧毀的事。
這樣認識了兩個現象是刹那滅的自性之後，再推展到一切有爲法上，都要認識到這些現象本身就是刹那滅的自性。包括我們自己的身體、一切衆生的身體、內在的心識、所住的房屋、房屋裏的家具、電器，再推展到一條街上的事物、一個城市的事物、一個國家的事物、一個地球的事物，乃至一個太陽系、一個銀河系、無數世界裏一切因緣所生的現象，完全都跟銀幕上顯現的影像一樣，自己本身就是滅的自性。
這樣的話，就覺悟到我們生命中所遇到的任何人、任何現象、所做的任何事業、所得到的任何名譽、財富、地位、任何感情，無一可依賴、可保持。一切因緣生的現象都像虛空裏飄浮的白雲，沒有絲毫堅固性，沒有可依靠處。自己這一生一幕幕顯現出來的情景，就像舞臺上不斷變換的戲劇情景那樣，是絲毫抓不住的。這樣會打消恒時擁有的執著！
原先我們想要抓住這世間種種的人、事、物，抓住快樂的一刻、團聚的一刻、成功的一刻、開心的一刻，我們錯認爲這些是堅固的存在，試圖保有它、保持它，想依靠在這上面。時時都活在這樣的幻想中，一直希望這些喜歡的世間法常住，這讓我們對這個世間的貪著心非常強。
現在按諸行無常的法義，對外在的器世界、內在有情的六根、心識等各方面去觀察，會發現這些都只是一刹那的顯現而已，這些本身是刹那壞滅的法。本身像火焰、河流那樣瞬息萬變。這樣看清楚之後，就會放下保持它的幻想。
“此身非我”的覺悟
這裏講一個故事來啓發大家的覺悟。
有一個人出門遠行，獨自住在一間空房子裏。晚上來了一個鬼扛著一具死屍放在他面前。又有一個鬼跟上來大罵前面這個鬼，說：“這具死屍是我的。”先來的鬼說：“是我自己扛來的。”後來的鬼說：“是我扛來的。”兩個鬼各自抓住死屍的一只手在爭搶。前面的鬼說：“這裏有個人可以問他。”後來的鬼就問：“這死屍是誰扛來的？”這個人暗自想：這兩個鬼力氣很大，如果我說妄語也是死，不如說實話。就說：“是前面的鬼扛來的。”
後面的鬼特別氣憤，抓住這個人的手把它拔斷扔在地上。前一個鬼拔下死人的一條手臂附在這個人身上。後面的鬼又拔下另一條手臂，前面的鬼再拔下死人的一條手臂安在他身上。像這樣兩手、兩腳、頭部、兩脅乃至全身都換了一遍。換完之後，兩個鬼就坐在一起吃換下來的身體，把手、腳、頭、內髒等一樣一樣吃光，然後擦擦嘴就離開了。
這個人就思維：我眼見到自己的身體每個部分都被鬼吃光了，現在我的這個身體全部是別人的肉(看看這頭、這眼睛、耳朵、嘴巴、兩只手、兩只腳，乃至皮、肉、骨骼、內髒等，沒有一樣是自己的)。
從此他一切時都想這是別人的身體。遇到有五欲也不貪著，因爲這是別人的身體，不是我自己，不應該供養他；乃至妻子也不生貪染，因爲這是別人的身體，不是我自己，不應有貪染；乃至被人呵斥、侮辱，也都能安安心心地順受，因爲這是別人的身體，不是我自己，無論說什麼呵斥、做怎樣的侮辱，都是對別人做的，和我沒任何關系。而且也沒有了驕慢之心，因爲這是別人的身體，不是我自己，它如何潇灑、如何有能力，都是別人的事，我生什麼驕傲、滿足呢？或者這身體穿什麼名牌、開什麼奔馳寶馬、出席哪種上流社會，都是別人的身體在做，我有什麼可驕慢呢？他就這樣止息了一切煩惱，停止了一切造業，而得到了解脫。
下面再對照我們自己談一談“自作多情、枉自勞累”的鬧劇。
自作多情、枉自勞累
當初我們沒看清自己這個身體只是不清淨的、苦的、刹那滅的、無我的幻影，這一下看錯了，認爲這就是自己、是最重要的、是潔淨的、高貴的、尊嚴的。從此以後我們就迷亂了，爲它做種種的事，這是從起點上就搞錯了，導致錯過了這一生，錯過了以往的無量生。
這就像有一個古玩是赝品，收藏者不知道它完全是假的，從擁有它的那天開始，天天保養它、擦拭它、保護它、展示它，甚至爲保護它而跟別人搏鬥，差點丟掉性命。後來別人告訴他這是一文不值的赝品時，他才覺悟到這一切都是自作多情，枉自勞累。我們凡夫一生所做的事就像這樣，完全是枉作的、顛倒的。
比如一個女人從小開始就不知道自己這個身體不是真正的自己，只不過是一個業報身，是一個苦的、不淨的、刹那無常的、像泡沫一樣的東西，是一個百病的巢穴、行動廁所。由于她根本不了解這一點，反而把這身體認作是真正的自己，從此就開始費盡心思，用各種各樣的衣服給它罩上，讓它顯得美麗。然後在這骷髅上去描眉、去塗口紅，用香水蓋住身體的臭味，把這個骷髅裝扮得盡可能美麗。
因爲她認爲這就是“我”，她最希望的就是要讓“我”好看，所以想方設法要美容，用漂亮的衣服裝飾它，用種種化妝品美化它，用香水去塗它。又想要讓身體常常展現很新的形象，要讓身體不落後，不被人看輕，所以每次都要趕在潮流的前面。然後要讓這個身體舉止優雅，就去學習健美。讓自己的身體苗條，就特別注意飲食，凡是會讓身體發胖的因素都一點不做。看到電視上的明星或別人是哪種形象、姿態、語言，也有意模仿，把自己做成那樣。
還應該讓這個我舒服，就要寬敞明亮的房子，舒適的臥具、電器、小車，有伺候它的空調、熱水，供養它的美食、糕點，裝飾它的各種首飾。還要讓“它”享受聲色娛樂。還需要名聲，所以要取得社會上的地位，要有屬于它的事業、成就，得到別人的尊重、愛戴。如果是做商人，就要想辦法把這個身變成億萬富翁的身，像比爾·蓋茨那樣的身最好。如果在政界，就想辦法變成國會議員的身、總統的身。
爲什麼說這是自尋煩惱呢？因爲這一切都搞錯了，完全是笑話。你爲的不是自己，爲的是一個本是臭的、髒的、苦的，像泡沫一樣刹那滅的，這樣一個不值一文的東西。當初一念看錯了，誤認爲這是自己，結果一輩子在這上面空費心思，起種種煩惱，發起無量的行動來經營它。說到底，一輩子就是在爲了“它”而經營，這是最根源的問題。
大家想想看：這一輩子到底爲了誰忙、爲了誰累？穿好衣服是爲了“它”，當總統是爲了“它”，連吃一個好蘋果也是爲了讓“它”享受而吃的。所以我們都搞錯了，都是認賊作子，把一個臭皮囊認成自己，你說有多冤枉，所以這叫“自作多情、枉自勞苦”。
假如你不把它當成自己，這些情和累就都沒有了。因爲你看清臭皮囊的面目了，看清五蘊的面目了，你就開始不爲它求，不爲它執著，你就放開了，這個煩惱就沒有了。所以所謂的五濁惡世就是由這個根本的錯亂變出來的，這一點參透了，就會哈哈一笑，世界上的事就是這麼荒唐。原來芸芸衆生每天忙忙碌碌地奔波、競爭、每天費盡心思地慘淡經營，就是爲這個虛假的“我”在做，爲了虛假的“身體”在做。這世間出現的一切苦是怎麼來的？說到底，就是從這樣一種虛妄的我執來的。由這常樂我淨的顛倒見就搞出無窮無盡的輪回來了。這世間一切妄想、一切行動、一切悲歡苦樂，原來是從完全虛假的基礎上變出來的。像這樣全體錯亂、虛妄的世間法，有什麼必要貪戀執…
《透視輪回生命的狀況》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…