..續本文上一頁卯二、于名言顯現殊勝功德分別方式：

　　及于叁妙道。

　　7、對通過出離所斷的途徑趨入涅槃之道法加以分別。

　　8、對通過斷除遍計之種子途徑而現量見到法性義的道法加以分別。

　　9、對通過斷除俱生之種子途徑而反複修行實相義的道法加以分別。也就是對于叁種妙道加以分別。

　　子叁、攝義：

　　所取初分別，加行相行境。

　　以上對九種對境中應取法所取的這九種分別，是緣于大乘加行之趨入境相的教法證法行境的分別。

　　癸二(宣說舍棄所取分別)分叁：一、本體；二、分類；叁、攝義。

　　子一、本體：

　　次許心心所，轉趣時有境。

　　舍棄所取分別的本體是對遮止對境小乘之法加以分別的俱生修斷。到底是怎樣的呢？這兩種所取分別是指對境小乘的一切法雖然不是趨入大乘加行的對境，但從了知它們是所遣的角度來說承許是心與心所流轉的法，因此是它的有境的分別。

　　子二(分類)分五：一、于所遣小乘資糧道法分別方式；二、于加行道法分別方式；叁、于見道法分別方式；四、于修道法分別方式；五、于無學道法分別方式。

　　分類有九種。

　　醜一、于所遣小乘資糧道法分別方式：

　　不發菩提心，不作意菩提。

　　1、對聲聞緣覺資糧道由意樂等起低劣而不發作爲因的菩提心之下道加以分別。

　　2、對由加行二資糧下劣而不作意果——圓滿菩提加以分別。

　　醜二、于加行道法分別方式：

　　作意小乘法。

　　3、對加行道聲聞緣覺決定種姓作意小乘法加以分別。

　　醜叁、于見道法分別方式：

　　不思大菩提。

　　4、對見道中聲聞緣覺由于無有殊勝方便智慧的般若而不作意無上圓滿菩提加以分別。

　　醜四、于修道法分別方式：

　　有修與無修。

　　5、對修道中聲聞緣覺由于有緣而修相似四谛相加以分別。

　　6、對不具備以無緣的方式修行遠離叁十二增益相加以分別。

　　醜五、于無學道法分別方式：

　　及與彼相反，非如義分別。

　　7、對無學道中聲聞緣覺由于不具備究竟斷證而無有圓滿究竟實相之修加以分別。

　　8、對具有圓滿相似戲論之修加以分別。

　　9、對由于未曾斷除耽著無常等的所知障而不具備了達實相真如義之智加以分別。

　　子叁、攝義：

　　當知屬修道。

　　我們應當知曉，以上這些對境中所遣的九種分別屬于修道頂加行道所舍所取分別。

　　壬二(宣說能取補特伽羅之分別)分二：一、宣說實有能取分別；二、宣說假有能取分別。

　　癸一(宣說實有能取分別)分叁：一、本體；二、分類；叁、攝義。

　　子一、本體：

　　實有能取分別的本體是對補特伽羅執爲實有的俱生修斷。

　　子二(分類)分四：一、于基見之差別補特伽羅分別；二、于道修之差別補特伽羅分別；叁、于所得果之差別補特伽羅分別；四、于所爲行之差別補特伽羅分別。

　　醜一、于基見之差別補特伽羅分別：

　　施設有情境，施設法不空。

　　1、對由證悟基人無我而了知有情僅是施設行境之所依小乘的補特伽羅分別爲實有。

　　2、對由證悟基法無我而見法唯是施設、緣起之所依大乘的補特伽羅分別爲實有。

　　3、對由于沒有證悟基二無我而將諸法不空執爲實有之所依異生凡夫的補特伽羅分別爲實有。

　　醜二、于道修之差別補特伽羅分別：

　　貪著簡擇性。

　　4、對由于沒有斷除耽著一切相而貪執叁輪相法安住于小乘道之所依的補特伽羅分別爲實有。

　　5、對由證悟無本性而安住于抉擇法的大乘道之所依補特伽羅分別爲實有。

　　醜叁、于所得果之差別補特伽羅分別：

　　爲寂事叁乘。

　　6、對由于叁大所爲無有而只是相似果位斷證所爲之所依小乘補特伽羅分別爲實有。

　　7、對決定獲得叁乘斷證圓滿菩提果位之所依大乘補特伽羅分別爲實有。

　　醜四、于所爲行之差別補特伽羅分別：

　　受供不清淨，破壞諸正行。

　　8、對由于沒有完全趨入共同的真正行軌而不是清淨應供之所依小乘異生的補特伽羅加以分別。

　　9、對由于不具備不共行爲叁輪無緣的波羅蜜多而毀壞布施等正當行爲的所依大乘凡夫補特伽羅加以分別。

　　子叁、攝義：

　　經說是第一，能取應當知。

　　以上對這些對境補特伽羅執爲實有的能取分別，經中說是第一能取分別，即是修道頂加行的所斷，我們應當了知這一點。

　　癸二(宣說假有能取分別)分叁：一、本體；二、分類；叁、攝義。

　　子一、本體：

　　設有情及因，由此所摧害，

　　故是修道系，其余九違品。

　　假有能取分別的本體是將補特伽羅執爲假有的俱生修斷，對境有情唯是設施的補特伽羅及其作爲因的有境所有分別，由修道頂加行的對治通過斷除種子的方式予以摧毀，因此作爲修道九地所斷與對治次第相聯的所斷違品，即是除實有能取分別以外的九種假有能取分別。

　　子二(分類)分二：一、于所斷障分類愚昧不知之補特伽羅分別；二、于對治般若道愚昧不知之補特伽羅分別。

　　醜一、于所斷障分類愚昧不知之補特伽羅分別：

　　如自所緣性，叁智障有叁。

　　如同所緣叁智的自體性，對叁智的所斷之障愚昧不知的次第(以下有叁種)：

　　1、對遍智的所斷障分類愚昧不知的所依補特伽羅分別爲假有。

　　2、對道智之所斷障分類愚昧不知的所依補特伽羅分別爲假有。

　　3、對基智之所斷障分類愚昧不知的所依補特伽羅分別爲假有。

　　醜二(于對治般若道愚昧不知之補特伽羅分別)分二：一、于有境般若愚昧不知之補特伽羅分別；二、于對境基道果愚昧不知之補特伽羅分別。

　　寅一、于有境般若愚昧不知之補特伽羅分別：

　　靜道…

　　4、對治的差別：對了知寂滅基道果一切法戲論的現觀般若之道愚昧不知的所依補特伽羅分別爲假有。

　　寅二(于對境基道果愚昧不知之補特伽羅分別)分叁：一、于基愚昧不知之所依補特伽羅分別；二、于道愚昧不知之所依補特伽羅分別；叁、于果愚昧不知之所依補特伽羅分別。

　　卯一、于基愚昧不知之所依補特伽羅分別：

　　…真如等，相應不相應。

　　5、對基所知法性真如與有法色等相互之間以一體他體相應不相應愚昧不知的補特伽羅分別爲假有。

　　卯二、于道愚昧不知之所依補特伽羅分別：

　　不等及苦等。

　　道所修的差別：

　　6、對由于不是魔等的行境而超勝一切無等(無與倫比之義)愚昧不知的所依補特伽羅分別爲假有。

　　7、對了達道之自性所緣境痛苦等四谛愚昧不知的所依補特伽羅分別爲假有。

　　卯叁、于果愚昧不知之所依補特伽羅分別：

　　諸煩惱自性，及無二愚蒙。

　　8、對斷客塵煩惱之自性清淨本體愚昧不知的補特伽羅分別爲假有。

　　9、對證悟對治之智慧無有所取能取二者本體愚昧不知的補特伽羅分別爲假有。

　　子叁、攝義：

　　爲最後分別。

　　以上以對境補特伽羅假有而分的九種分別是能取分別最後的假有能取分別，這是經中所承許的。

　　辛叁、宣說如是斷證圓滿之功德：

　　如諸病痊愈，常時獲安慰，

　　恒修衆生樂，一切勝功德，

　　任運而依附，勝果所莊嚴，

　　上品位菩薩，如衆流歸海。

　　所斷修斷的所有次第依靠對治的智慧完全斷除，就像所有瘟疫患者痊愈以後長久獲得安慰一樣，恒常修行一切衆生之無余利樂的他利和斷證圓滿功德的自利。叁乘功德所攝的一切斷證之道，以無勤任運的方式而依附于剛剛所說的斷證圓滿勝果莊嚴的上品位的大菩薩(相續)，猶如所有河流歸入大海一樣。

　　庚四(無間頂加行)分叁：一、宣說本體止觀雙運等持；二、廣說彼特點之分類；叁、遣诤。

　　辛一(宣說本體止觀雙運等持)分二：一、因福德無量無間道之自性；二、本體止觀雙運究竟之智慧。

　　壬一、因福德無量無間道之自性：

　　安立叁千生，聲聞麟喻德，

　　及離生菩薩，衆善爲譬喻，

　　經以無量福，明佛無間道。

　　無間頂加行的本體即是遍智之直接因圓滿的究竟止觀，也就是具備究竟二資之因的無量福德。關于此理，經中說：“以某人將叁千世界之一切衆生，安置于聲聞、麟角喻獨覺的圓滿證悟以及菩薩的無過之地——見道的所有善根爲譬喻，以勝過這些的無量福德直接說明其隱義成爲佛陀之無間道的頂加行，也就是依靠叁阿僧祇劫所攝的究竟資糧而具備無量福德。

　　壬二、本體止觀雙運究竟之智慧：

　　無間叁摩地，證一切相智。

　　所依寂止的自性，成爲無間等持的究竟寂止，與能依一刹那能圓滿證知基道果之一切相的勝觀智慧。

　　辛二(廣說彼特點之分類)分叁：一、宣說所緣之特點——無戲平等之真如；二、宣說增上緣之特點——寂止正念相續之等持；叁、宣說行相之特點——息滅相執之勝觀智慧。

　　壬一、宣說所緣之特點——無戲平等之真如：

　　無性爲所緣。

　　無間頂加行的所緣特點：基道果的一切法無有戲論性的大平等無我真如。

　　壬二、宣說增上緣之特點——寂止正念相續之等持：

　　正念爲增上。

　　增上緣的特點：寂止任運自成的等持正念無散亂之瑜伽。

　　壬叁、宣說行相之特點——息滅相執之勝觀智慧：

　　寂靜爲行相。

　　行相的特點：勝觀最極圓滿的智慧寂滅所緣、相狀、戲論執著相的瑜伽。

　　辛叁(遣诤)分叁：一、略說辯論之本體；二、廣說分類；叁、攝義。

　　壬一、略說辯論之本體：

　　愛說者常難。

　　對于極其深奧、難以揣測之處——無間頂加行所緣相，不善巧證悟二谛無違甚深的方便而極度喜愛言說有實、具觀現世量智慧的人以連續不斷的方式常常加以妨難。

　　壬二(廣說分類)分叁：一、總辯論；二、別辯論；叁、攝義辯論。

　　癸一、總辯論：

　　于所緣證成，及明所緣性，

　　一切相智智。

　　(對方辯論道：)1、作爲因的無間道頂加行的所緣證成爲無實的合理性，以及明確決定所緣的寂靜本性相互之間相違，因此不合理。

　　2、這樣一來，基道果的一切相智智都不合理。

　　癸二(別辯論)分二：一、辯論對境基道果之所…

《現觀莊嚴論釋——彌勒言教(哦巴活佛 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…