..續本文上一頁開誠布公的互相討論。將若幹不同點予以融合，就是“和”。
像叁合板那樣，要把數塊不同紋路的木板膠合在一起，才能形成堅固的合板。將不同的能力、性質的人融合起來成爲一個團體，就是“和”。像這樣，“同”是易事，“和”則相當困難。
“和”之所以有困難，就是人“自我”的意識很強，不易妥協，若能超越人我主觀意識的範疇，有我空法空的心境，當下即是圓融無礙的廣闊世界。
四、融和萬法的智慧——人空與法空
《成唯識論》卷八說：“二空所顯，圓滿成就諸法實性，名圓成實。”
這裏的二空即人空、法空，系人之本性和物之本質在真理上的反映。唯識學把它納入意識範疇加以考察，故亦名人無我、法無我。就是說，認識的主體若具足人、法二種無我的特徵則爲最高意識，其對象也就遲到人、法二空之絕對真理的境界。這種把最高意識和絕對真理統一起來把握的本能，就是所謂的圓滿成就諸法，它來自識的圓成實性的作用。識的這個作用是絕對的，它既不同於遍計所執性之情有理無，也不同於依他起性如幻假有，而是理有情無之中道實相。
對叁性的說明，《攝大乘論》中說了一個很巧妙的譬喻：(一)遍計所執性，譬如我們在路上走路的時候，因闇而誤認繩爲蛇，而起了恐怖的念頭，其實這是“情有理無”。(二)依他起自性，譬如蛇是繩的假有，經仔細一看，原來蛇是繩的錯覺，當然這是“假有實無”。(叁)圓成實性，譬如繩的實性是麻，繩不過是麻等衆緣的和合而已。當然這是“真有相無”。我們對諸法的迷執恰似如此，迷執於由因緣的和合而假現的依他起性法，以爲實我、實法。更於此迷惑遍計所執的虛妄性，誤認心外真有實法。一旦證知真實的體性，就知道色心等萬法，本來只不過是因緣所生的假有，並能洞悉非有非空的中道實相。
在《攝大乘論》的入所知相分，所舉以上有名的蛇、繩、麻的譬喻，再詳加說明如下：
如有人在闇夜中見到一條繩橫在大路上，因爲不知道它是繩，將之誤認爲是蛇，大生恐怖的心理。然若仔細的觀察，原來被認爲是蛇的，其實是一條繩，由於迷執誤認，在意識上顯現似蛇的表相，以爲它是蛇。當知這個誤認爲蛇的，真可比擬爲遍計所執性。那所執的既是妄相，自然不是現相，現相實在是繩。說到繩的體性原來是麻，繩不過是所現的假相，這可比擬爲依他起性。至於那麻原是繩的實性，所以可比擬爲圓成實性。如是蛇、繩、麻的叁者，其體爲一沒有差別，所以叁性是不離的，同時亦有不即的關系。《無性攝論釋》舉頌說：“於繩謂蛇智，見繩了義無，證見彼分時，知如蛇智亂”。《攝論》原文說：“如暗中繩顯現似蛇，譬如繩上蛇非真實，以無有故。若已了知彼義無者，蛇覺智滅繩覺猶在。若以微細品類分析，此又虛妄，色香味觸爲其相故，此覺爲依繩覺當滅。如是於彼似文似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺猶如繩覺亦當除遣，由圓成實自性覺故”。《攝論講記》解釋說：“如在幽闇中的一條繩，人們見了，意識上顯現似蛇的義相，以爲它是蛇。譬如繩上的蛇相，非是真實的，因爲這裏根本無有蛇在。若使已了知彼繩上的蛇義是無，那誤認爲蛇的錯覺雖滅去沒有了，但繩的覺知還是存在的。這比喻衆生由無明錯覺，遍計所遍計的名言鏡界以爲是實有的，若觀察到遍計的義無實，以唯識的覺慧，遣除遍計所執性，這實有外義的錯覺雖消滅了，但唯有識的感覺，還有存在的。上面雖知道蛇是虛妄的，可是若再進一步，以微細品類的分析這條繩子，便會發現此繩也是虛妄的，知道它是用色香味觸爲其體相；以此色香味觸的覺知爲依，那繩的知覺當然就跟著消滅。這樣，於彼似文似義所假立的六相意言，雖然用唯識無境的正觀，伏除了非實有的六相的遍計性義。猶如用繩的見解，遣除了蛇覺。但這唯識性覺，如繩覺一樣，也應當除遣，因爲名言相在，還不能親證法界。要怎樣去除遣呢？由圓成實自性的覺慧，才能除遣它。”
有覺慧去消融一切假相所造成的無謂困擾，人們就不會在乎旁人的诋毀。
“人诋毀默坐，诋毀多言，诋毀少語，大凡此世莫不受到诋毀。”——《法句經》
世人真是傷腦筋，各有不同的立場，各有不同的看法。所謂“一樣米養百樣人”，人心一如其面，各不相同。
“默坐”，有人會感到不悅；“多言”，有人會挑毛病；“少語”，又有人會吹毛求疵，沒有一樣能盡如人意。我們無法凡事爲了遷就別人而變自己的生活；我們常覺自己跟不上別人。正因爲這樣，所以如果我們凡事都在乎別人的褒貶，生活上便無可適從了。因此若能徹底了知圓成實性，即能和一切萬物融和，對這個世間就能無怨無尤，進而生出無邊的歡喜。
五、叁性與萬法之融和
(一)前言
《顯揚聖教論》卷六雲：
叁自性者：一、遍計所執自性；二、依他起自性；叁、圓成自性。遍計所執自性者，謂依名言假立自性，爲欲隨順世間言說故。依他起性者，謂從緣所生法自性。圓成實自性者，謂諸法真如，聖智所行，聖智境界，聖智所緣，爲欲證得極清淨故。爲令一切相及麤重二縛得爭脫故，爲欲引發諸功德故。
在“圓成實性的世界”提及“若能徹底了知圓成實性，即能和一切萬物融合”，又以蛇、繩、麻之喻來說明叁性的關系。在黑暗中將繩誤認爲蛇是計所執性，是依名假立之妄相；定睛看清現相是繩而非蛇，此是依他起性，從緣所生法；仔細辨別繩的體性是麻，那麻原是繩的實性，可比擬爲圓成實性，本自具有之本性。以此說明叁性之體爲一而無差別，有不即不離的關系。
(二)不一不異
不一不異——並不是一體也不是別體。說起“依他起性”和“圓成實性”的最大差別在於對自己的實態你能看到或是看不到這個差別。可是“圓成實性”所看到的是什麼呢？因爲他所看到的只是“依他起性”的形態，以外什麼也沒看見，所以，圓成實性是如實照見依他起的緣生法是連絲毫的差別都沒有。
對自己感到迷惘，就是“遍計所執性”，對自己能夠了解，去體會爲什麼會迷惘，這就是“圓成實性”。自己能夠真正自覺的到底是什麼呢？只有對“依他起性”的自己，才能真正的去自覺。
眼睛是沒有辦法看到眼睛的，對於將自己包圍在一個範圍裏，並非用這個範圍裏的眼睛就能去了解自己的；要了解這個範圍裏的事情，你一定要超越，要站在這範圍以外的領域，才有辦法去了解。你要了解“依他起性”的實態，就一定要超越“依他起性”才行，也就是說，人要站在“圓成實性”的立場，才能看清“依他起性”，這是對於自己能夠覺醒的一種構造，有了這種構造，才能進入轉識成智的過程，這種過程亦即轉第八識爲大圓鏡智，詳情見前文。
我們幾乎都是秉持著“依他起性”而存在著。在這個“依他起性”上有妄想，或由心識所描寫的虛像産生，我們很難離開這種現實的狀況，明知是難脫現實環境又一心想超越，這是因爲有“圓成實性”的證見。我們離不開“依他起性”而又跟“圓成實性”相遇，由於能夠跟“圓成實性”相遇，反過來“依他起性”又能遭遇到“依他起性”而使“依他起性”明朗化，“依他起性”會恢複到原來的“依他起性”。
這種自己能轉換自己的構造(從染分的依他轉成淨分的依他請參照第九章<依他起性的特質>一文)。在“叁性”說裏，這是相當重要的事情。因迷惘而凡夫，因一念覺而悟道。“依他起性”會放棄“依他起性”又能成爲“依他起性”。猶如禅宗所謂的第一層次——看山是山(執萬物爲實相是迷)第二層次——看山不是山(知萬象爲因緣所生法)；第叁層次——看山是山，看水是水(悟真如自性，諸法實相本自圓成)。
以此喻叁性可知其不一不異之關系，好比人一生的成長，小學叁年級的你懂無知、不解世事(遍計所執)；大學時代的你，關心時事卻又未必洞燭世情，易爲他人捩動而情緒言不定(依他起)，到了晚年，終於認清世事如幻，念佛修道是真常(圓成實)的圓熟階段。十歲的你和六十歲的你是“一”嗎？非也！是“異”亦非也！
若能了知叁性不即不離不一異之奧義，對世間事的看法就會有獨特的見解與處世妙方了。
名教育家梅贻琦一向沈默寡言，而且談話和演講很少有肯定的辭句。他擔任清華大學校長多年，調皮的學生乃集他的口頭語，作成了一首打油詩：
大概或許也許是，
不過我們不敢說；
可是學校總以爲，
恐怕仿佛不見得。
表面上看來，梅贻琦似乎處事猶豫不決，優柔寡斷，事實上正好相反，他辦事往往當機立斷，非但擇善固執而且堅定不移。他不用肯定辭句，正顯現他對事情的深思熟慮，可知他已了知遍計所執的妄相和依他起的緣生法。
有一件趣事，當梅贻琦擔任教育部長時，劉真擔任教育聽長，有一天，兩人一起到立法院接受教育委員地的質詢。有些委員措詞激烈，泡轟梅贻琦；他則始終而帶微笑，簡單地回答。散會後，梅贻琦對劉真說：“他們質詢得再曆害，我也不在乎。”劉真問：“爲什麼呢？”梅贻琦說：“他們不敢打倒我，因爲我姓梅，一旦打倒我，他們不就會倒楣(梅)了嗎？”
了知叁性法，平凡之中自有不平凡，任何時空皆能安然度過。
進錯、失敗往往是成就事業、人生的動力。因爲，我們不可能擁有完美無缺的生命，無心犯下的過錯與失敗(遍計所執)，時時會來叩我們的心門，提醒我們。
應該用什麼態度面對自我的失敗呢？勇敢地面對現實，再加以檢討反省，然後改過自新，最衆所皆知的道理。事實上，也許因爲太在意過錯的失敗重演，反而使自己更惶恐慌亂，因此重蹈覆轍也就不足爲奇了。
如果失敗了，不往牛角尖鑽，不礙於面子，用心靈和誠實去認清失敗的原因，不就能改過遷善了嗎？經過磨難淬砺、心靈前熬的人，對自我的真實價值，自有一番刻骨銘心的體會。經霜降的柑橘截止甘甜，亦即透徹了知緣生則聚緣散則滅的因緣法則(依他起性)自己就不地永遠深陷在懊海頹喪的深淵中；越冷越開花，因爲還有一個清淨的真如自性等著我們，生命還會有第二個春天，世界會再大放光明。
失敗是非常重要的時刻，因爲他是重新體現自我真實價值的最好時機！故雲：煩惱即是菩提。在人生道上要想有所創造，有所貢獻，非憑人品俊秀，亦非憑學曆或口才，是咬緊牙關忍受磨練的那份意志，那種精神力；若沒有經過這個過程，所有的成就皆是浮誇而不踏實。
(叁)叁性與本性
俗雲：江山易改，本性難移；這是以反面的說法來比喻人一旦染上惡習即很難改正之意。事實上，佛門所言：“本性”，是一種如如不動的自性，很難用語言文字去形容或表達。譬如問：“何謂電風扇？”答：“通以電流，葉片轉動，鼓動空氣而成風，即是電扇。”若謂語言文字可表達，則當我們口說電風或手寫風時，應該就有風吹來，但事實上縱然我們說得口幹舌燥，或寫得筋疲力盡也不解電風扇爲何物，只有以實際行動，站到電風扇前，按開關，直接去領受電能扇風的滋味。所以古德雲：“言語道斷，心行處滅。”
此即是說我們所講言語，手所寫之文字，或心所思惟之影像，皆與“本性”相距甚遠。所謂：“如人飲水，冷暖自知！”所以《傅心法要》雲：
“……此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅、未曾有、未曾無、未曾穢、未曾淨、未曾喧、未曾寂、未曾少、未曾小、未曾老；無方所、無內外、無數量、無形相、無色相、無音聲；不可覓、不可求、不可以智慧識、不可以言語取、不可以境物會、不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同此大涅槃性……。”
此大涅槃性，是吾人清淨的本性，是佛性，凡有情衆生皆有此性，故雲，諸佛菩薩與一切蠢動含靈皆同，動物也和人一樣有得度因緣。
在清朝順治年間，浙江杭州有一庵堂，住有僧尼數人，住持靜然師父爲人慈悲又勤於修行，早晚誦經禮佛從未間斷。有天清晨，正准備做早課時，忽聞吱！吱！之聲，舉目望，才發現橫樑上頭有一老鼠正往下俯視著，師柔聲說：“你爬得比佛像還高，這樣是不禮貌的，趕緊下來，若要聽經就到我旁邊來……”，鼠一溜煙地跑掉了。此後，一到早課時間，它就伏臥在門邊聽，漸漸地就進到門內，伏在師父腳下聽，到後來，竟在供桌上聽課誦，態度安祥虔誠。靜然師父對著它說：“你也知道要聽經，有善根，很難得，聽經聞法有很多功德，能消災增福，可回向往生西方……”，老鼠聽後低叫幾聲之後，緩緩離去，從此每聞木聲即悄然而來。就這樣過了一年，有一早課後，鼠忽然面向佛像恭恭敬敬地頂禮膜拜之後，又回身向師父拜了叁拜之後，便寂然不動。徒衆們圍上去細看，靜然師父說：“阿彌陀佛！它已往生了，大家一起來念佛助它往生吧！”頃刻間，莊嚴的佛號聲，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛，充滿了整個殿堂。幾天後，鼠身越來越堅硬，沒有臭味反而散發出陣陣檀香味。徒問師：往往需具足信願行叁資糧，鼠了有嗎？師答：若無信行，它不會毫無間斷，准時地知道要來聽經；若無願力求往生，它如何能預知時至前來謝佛謝師；它確實有修行，我們應爲其入殓。於是爲其訂一小木龛，且造一座塔碑書記此事。後人詩雲：
衆生佛性一般同，
鼠靈聽經積善功。
從此脫離畜道去，
浮圖一座永褒崇。
會得鼠身只因其前世對人事物過於執著(遍計所執)，放不下而造業所致，今世有緣住庵堂中聽聞佛經，往生時有師父爲其誦念相助，也是其生前造善業廣結善緣(淨分的依他起性)所致，因有善業清淨自性得以彰顯(圓成實性顯現)才得以鼠身現往生瑞相。
因而且們所謂的清淨自性、圓成實性、佛性真如，是無所不在，是遍一切處和叁性不即不離；是存在日用平常之中，所謂“行住坐臥時，穿衣吃飯時，迎賓送客時，搬柴運水時，待人接物時……”二六時中，存養心中，優遊涵泳，不使間斷。叁性與萬法融成一片，本心與自性銷歸一處，如此觀照，精進用功，便能使無明煩惱漸減漸薄；遇境逢緣時，觀照一切有爲法唯識所變現，如夢幻泡影，即生遣執破我之能源，增長般若正智之功。學佛爲的是了見自性，欲明自性，非案牍勞形所能見之；在日常作務待人處世上自有消息，此種修行最親切也毫不費事，能得大受用，所謂諸法以和爲貴，願共勉之！
《談心說識(釋依昱)》全文閱讀結束。