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楞伽阿跋多羅寶經(4卷)劉宋 求那跋陀羅譯▪P10

  ..續本文上一頁實空法。離惑亂相見。離自心現性非性見。得叁解脫如實印所印。于性自性得緣自覺觀察住。離有無事見相。複次大慧。一切法不生者。菩薩摩诃薩不應立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說則壞。大慧。有無不生宗。彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無性相不生故。不應立宗。五分論多過故。展轉因異相故。及爲作故。不應立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無自性。不應立宗。大慧。然菩薩摩诃薩說一切法如幻夢性。現不現相故。及見覺過故。當說一切法如幻夢性。除爲愚夫離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無見。莫令彼恐怖遠離摩诃衍。爾時世尊欲重宣此義。而說偈曰

  無自性無說  無事無相續

  彼愚夫妄想  如死屍惡覺

  一切法不生  非彼外道宗

  至竟無所生  性緣所成就

  一切法不生  慧者不作想

  彼宗因生故  覺者悉除滅

  譬如翳目視  妄見垂發相

  計著性亦然  愚夫邪妄想

  施設于叁有  無有事自性

  施設事自性  思惟起妄想

  相事設言教  意亂極震掉

  佛子能超出  遠離諸妄想

  非水水相受  斯從渴愛生

  愚夫如是惑  聖見則不然

  聖人見清淨  叁脫叁昧生

  遠離于生死  遊行無所畏

  修行無所有  亦無性非性

  性非性平等  從是生聖果

  雲何性非性  雲何爲平等

  謂彼心不知  內外極漂動

  若能壞彼者  心則平等見

  爾時大慧菩薩。白佛言。世尊。如世尊說。如攀緣事智慧不得。是施設量建立。施設所攝受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯施設名耳。雲何世尊。爲不覺性自相共相異不異故智不得耶。爲自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶。爲山岩石壁地水火風障故智不得耶。爲極遠極近故智不得耶。爲老小盲冥諸根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異不異。智不得者。不應說智。應說無智。以有事不可得故。若複種種自共相性自性相隱蔽故。智不得者。彼亦無智非是智。世尊。有爾炎故智生。非無性。會爾炎故名爲智。若山岩石壁地水火風。極遠極近。老小盲冥諸根不具。智不得者。此亦非智應是無智。以有事不可得故。佛告大慧。不如是無智。應是智。非非智。我不如是隱覆說。攀緣事智慧不得。是施設量建立。覺自心現量。有無有外性非性智而事不得。不得故智于爾炎不生順叁解脫智亦不得。非妄想者無始性非性虛僞習智作如是知。是知彼不知故。于外事處所相性作無性。妄想不斷。自心現量建立說我我所相。攝受計著。不覺自心現量。于智爾炎而起妄想。妄想故外性非性觀察不得依于斷見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

  有諸攀緣事  智慧不觀察

  此無智非智  是妄想者說

  于不異相性  智慧不觀察

  障礙及遠近  是名爲邪智

  老小諸根冥  而智慧不生

  而實有爾炎  是亦說邪智

  複次大慧。愚癡凡夫。無始虛僞惡邪妄想之所回轉。回轉時自宗通及說通不善了知。著自心現外性相故。著方便說。于自宗四句清淨通相。不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。唯願世尊。爲我分別說通及宗通。我及余菩薩摩诃薩善于二通。來世凡夫聲聞緣覺不得其短。佛告大慧。善哉善哉。谛聽谛聽善思念之。當爲汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。叁世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者。謂隨衆生心之所應。爲說種種衆具契經。是名說通。自宗通者。謂修行者離自心現種種妄想。謂不墮一異俱不俱品。超度一切心意意識。自覺聖境離因成見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧。是名自宗通及說通相。汝及余菩薩摩诃薩應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

  謂我二種通  宗通及言言

  說者授童蒙  宗爲修行者

  爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時說言。世間諸論種種辯說慎勿習近。若習近者攝受貪欲不攝受法。世尊。何故作如是說。佛告大慧。世間言論種種句味。因緣譬喻采習莊嚴。誘引诳惑愚癡凡夫。不入真實自通。不覺一切法。妄想顛倒墮于二邊。凡愚癡惑而自破壞。諸趣相續不得解脫。不能覺知自心現量。不離外性自性。妄想計著。是故世間言論種種辯說。不脫生老病死憂悲苦惱。诳惑迷亂。大慧。釋提桓因廣解衆論。自造聲論。彼世論者有一弟子。持龍形像詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要已即以釋法摧伏帝釋。釋墮負處即壞其輪還來人間。如是大慧。世間言論因譬莊嚴乃至畜生。亦能以種種句味。惑彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況于人。是故大慧。世間言論應當遠離。以能招致苦生因故。慎勿習近。大慧。世論者。惟說身覺境界而已。大慧。彼世論者乃有百千。但于後時後五十年。當破壞結集。惡覺因見盛故惡弟子受。如是大慧。世論破壞結集。種種句味因譬莊嚴說外道事。著自因緣無有自通。大慧。彼諸外道無自通論。于余世論廣說無量百千事門。無有自通。亦不自知愚癡世論。爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論種種句味因譬莊嚴。無有自通。自事計著者。世尊亦說世論。爲種種異方諸來會衆天人阿修羅。廣說無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧。我不說世論。亦無來去。惟說不來不去。大慧。來者趣聚會生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅我所說不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計者外性非性自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性。覺自心現則自心現妄想不生。妄想不生者空無相無作。入叁脫門名爲解脫。大慧。我念一時于一處住。有世論婆羅門來詣我所不請空閑。便問我言。瞿昙。一切所作耶。我時答言。婆羅門。一切所作是初世論。彼複問言。一切非所作耶。我複報言。一切非所作。是第二世論。彼複問言。一切常耶一切無常耶。一切生耶一切不生耶。我時報言。是六世論。大慧。彼複問我言。一切一耶一切異耶。一切俱耶一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言。是十一世論。大慧。彼複問言。一切無記耶一切有記耶有我耶無我耶。有此世耶無此世耶。有他世耶無他世耶。有解脫耶。無解脫耶。一切刹那耶一切不刹那耶。虛空耶非數滅耶。涅槃耶。瞿昙。作耶非作耶。有中陰耶無中陰耶。大慧。我時報言。婆羅門。如是說者悉是世論。非我所說。是汝世論。我唯說無始虛僞妄想習氣種種諸惡叁有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義叁合智生。我不如是。婆羅門。我不說因不說無因。惟說妄想攝所攝性施設緣起。非汝所及余墮受我相續者所能覺知。大慧。涅槃虛空滅非有叁種。但數有叁耳。複次大慧。爾時世論婆羅門複問我言。癡愛業因故有叁有耶。爲無因耶。我時報言。此二者亦是世論耳。彼複問言。一切性皆入自共相耶。我複報言。此亦世論。婆羅門。乃至意流妄計外塵皆是世論

  複次大慧。爾時世論婆羅門複問我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句味因緣譬喻莊嚴。我複報言。婆羅門。有非汝有者。非爲非宗非說。非不說種種句味。非不因譬莊嚴。婆羅門言。何等爲非世論非非宗非非說。我時報言。婆羅門。有非世論。汝諸外道所不能知。以于外性不實妄想虛僞計著故。謂妄想不生。覺了有無自心現量。妄想不生不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。婆羅門。略說彼識。若來若去。若死若生。若樂若苦。若溺若見。若觸若著種種相。若和合相續。若受若因計著。婆羅門。如是等比皆是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。彼即默然不辭而退。思自通處作是念言。沙門釋子出于通外。說無生無相無因。覺自妄想現妄想不生。大慧。此即是汝向所問我何故說習近世論種種辯說攝受貪欲不攝受法

  大慧白佛言。世尊。攝受貪欲及法有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能爲未來衆生。思惟咨問如是句義。谛聽谛聽善思念之。當爲汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若舍若觸若味。系著外塵墮二邊見。複生苦陰生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯由習近世論及世論者。我及諸佛說名爲貪。是名攝受貪欲不攝受法。大慧。雲何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我及法無我相。妄想不生。善知上下(丹上)地。離心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十無盡句。于一切法無開發自在。是名爲法。所謂不墮一切見一切虛僞一切妄想一切性一切二邊。大慧。多有外道癡人墮于二邊。若常若斷。非黠慧者。受無因論則起常見外因壞。因緣非性則起斷見。大慧。我不見生住滅故說名爲法。大慧。是名貪欲及法。汝及余菩薩摩诃薩應當修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

  一切世間論  外道虛妄說

  妄見作所作  彼則無自宗

  惟我一自宗  離于作所作

  爲諸弟子說  遠離諸世論

  心量不可見  不觀察二心

  攝所攝非性  斷常二俱離

  乃至心流轉  是則爲世論

  妄想不轉者  是人見自心

  來者謂事生  去者事不現

  明了知去來  妄想不複生

  有常及無常  所作無所作

  此世他世等  斯皆世論通

  爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。所言涅槃者。爲何等法名爲涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。谛聽谛聽善思念之。當爲汝說。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道。陰界入滅。境界離欲。見法無常。心心法品不生。不念去來現在境界。諸受陰盡如燈火滅如種子壞。妄想不生。斯等于此作涅槃想。大慧。非以見壞名爲涅槃。大慧。或以從方至方名爲解脫。境界想滅猶如風止。或複以覺所覺見壞名爲解脫。或見常無常作解脫想。或見種種相想招致苦生因。思惟是已。不善覺知自心現量。…

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