..續本文上一頁每世在年滿二十歲時受比丘戒，然後持守淨戒五十年，直至風燭殘年的七十歲，也至少需要十世。能夠在漫長的十世中都將一生中的最佳時光用來守持比丘戒，其功德應當是不可思議的，但與末法時代持戒功德相比，就顯得望塵莫及了。當然，如果能在具備菩提心的基礎上持戒，其功德就更是不可估量。
關于持戒的功德，在《贊戒論》等論典中講得十分詳細，如果有興趣，大家可以參閱有關論著。
受持居士五戒機會並非俯拾皆是，如果有這樣的機會，大家還是應當珍惜。現在普遍存在著自稱已經皈依，卻沒有受持皈依戒；自稱是居士，卻沒有受持居士戒的現象，這是很可惜的。如果沒有受持任何戒律，就算不上是佛教徒。
因爲，所謂的四衆弟子，包括比丘、比丘尼、居士(優婆塞)和居士尼(優婆夷)。只有在皈依的基礎上，受持相應的戒律，才能成爲這四種人。如果不具備任何一條戒體，就不能自稱爲佛教徒。所以，受戒是十分重要的，大家一定要加以重視。
如何受戒呢？沙彌戒與比丘戒是無法對其中的戒條進行選擇的，除非不受戒，否則就必須受持全戒。也就是說，如果要受比丘戒，就必須受持所有的二百五十叁條戒，其他的比丘尼戒、沙彌戒與沙彌尼戒也是一樣。
但居士戒卻並非如此，它與菩薩戒一樣，都可以根據自己的情況進行選擇。因此，在受居士戒之前，就可以先對各個戒條的要求詳細地了解一番，然後根據自己的情況進行選擇，能受持幾條就受持幾條。
但在這一點上，也有不同教派的觀點，這裏所說的不同教派，並不是指藏傳佛教內部的不同教派，而是指一切有部與經部的觀點。
一切有部認爲：受戒的時候，必須將五條戒全部受完，否則就只能成爲普通的行善，而不能成其爲戒體。但在持戒的時候，就可以進行挑選，能持幾條戒就持幾條戒。
但經部卻對此觀點不以爲然，他們認爲：如果受戒的時候已經將五條戒全部受完，而在持戒的時候卻並沒有全部守持，就應當屬于犯戒。
所有的大乘宗派都不承認一切有部的觀點，而認爲經部的觀點是有道理的，所以，我們也應當按照經部的規定去作。也就是說，在受居士戒之前，就應當根據自己的情況進行抉擇，能守持多少條就受持多少條。
但有一點需要注意的是，酒戒是別無選擇的。如果不受持酒戒，其他的戒就不能成爲完整的戒。戒除殺盜淫妄，都必須建立在戒酒的基礎之上，如果不能戒除飲酒，其他的惡業都有可能因此而引發，所以不能成爲完整的戒體。
但是，也有一種人嗜酒如命，即使遭遇命難，也無法做到不飲酒，那麼這種人也可以受持其他殺盜淫妄戒中的部分或者全部戒條，但卻不能稱之爲戒律。不過，發誓斷除這些惡業仍然具有很大功德，所以，即便在名稱上有所區別，在別無選擇的情況下，我們還是應當盡力受持其他的戒。
酒戒之外的其他四條戒雖然好像沒有選擇的先後規定，想受持其中的任何幾條戒都可以，但最好能受持不殺生的戒律。首先因爲殺生的惡業最爲嚴重；其次，作爲一個佛教徒，我們也不應該殘酷無情地殺害生命；另外，在經書當中也說過，不殺生戒是所有戒律中最重要的一條戒。
受持一條戒的居士稱爲一戒居士；受持兩條戒的居士稱爲二戒居士；受持叁條戒的居士稱爲多戒居士；受持四條戒的居士，名稱上也稱爲多戒居士；受持五條戒的居士，就是圓滿居士。受持的戒條越多，資糧積累得越快，斷除罪業的力量也越強。比如說，雖然受持叁條戒與受持四條戒都稱爲多戒居士，但實際的意義卻有著天壤之別。因此，受戒肯定是多多益善，我們應當盡可能地多受一些戒條。
受持戒體的程序是：首先，在正式受戒之前，應當發菩提心，至少也必須要有出離心；其次，在受戒的同時，也必須受皈依戒，因爲所有的戒律，都必須建立在皈依戒的基礎上；第叁個程序，才是正式受戒。
有人也許會懷疑：在我們念誦了叁遍儀軌之後，善知識就會告訴我們已經得戒，但我們所得到的戒體究竟是什麼？在哪裏呢？
一切有部認爲：我們所受的戒體，是一種稱爲“無表色”的物質，這種物質，就像防洪水的堤壩一樣。這種說法是不正確的，真正的戒體，就是發誓從現在起直至離開人世爲止(盡形壽)，絕不違背自己所受戒條的決心。但僅僅有決心，還不能成其爲戒體，只有在自己有了決心，並參加了受戒儀式之後，才能具備戒體。
如果有朝一日自己舍棄了當初的決心，並作出犯戒的行爲，原有的戒體就不複存在了。由此可見，是否具備戒體並不神秘，只需撫躬返視，觀察一下自己的相續便心知肚明。
二、居士五戒的具體規定
(一)不飲酒
什麼叫做不飲酒呢？關于酒的概念，在經書中講過很多，包括谷酒、酒粉、能醉、放逸之物等等。這些都是釋迦佛在世的時候，也即兩千多年前，世人所享用的酒類。其中的谷酒，也就是至今尚存的、用糧食釀製的酒類；所謂“酒粉”，是指帶有酒精成分的粉末，用其泡水便可成爲酒；所謂“能醉”，是指該酒必須具有使人喝醉的能力，如果無論怎樣喝，也不會喝醉，就算不上是酒；所謂“放逸之物”，也就是指能醉，因爲在醉了以後，就會放逸、懶惰、不精進、喪失意志，所以稱爲放逸之物。無論如何，只要有酒味，能使人喝醉，則不管是白色、紅色、還是其他顔色，都稱爲酒。
飲酒的概念，就是要一口口地咽下去。經書規定，只要吞下了超過一滴的酒，就算犯戒。如果是外用，雖然通過毛孔也可以讓酒類進入身體，但卻不屬于飲酒。甚至在口腔需要消毒時，用酒類漱口，然後吐出的行爲，也不算犯酒戒。
有些食品以及藥物裏面也含有酒的成分，如果在食用或者服用的時候，發現有酒的味道，就應當用其他的食品和藥物代替。如果在這些食品以及藥物中，酒的味道並不明顯，則即使食用或者服用也不算是違犯酒戒。
另外，如果將一公斤的酒熬到只剩下半公斤，在原有的酒味以及醉人的能力已經徹底消失以後，用來泡藥服用以治療疾病，就不算是犯戒。
另外一種情況我們以前也講過，就是在灌頂或者會供的時候，也不能直接喝酒。在密宗會供的時候，食物一般是用右手來接，而液體狀態的飲料一般是用左手來接。在接受酒類的時候，只需用左手的無名指沾在酒裏，然後塗在嘴唇上，就既表示已經接受誓言物，同時也沒有違犯酒戒。
目前在包括藏地在內的某些地方，偶爾會出現一些不容忽視的現象，在座的人當中可能也曾經遇到過。有些所謂的成就者，將“加持香煙”、“加持酒”等所謂的“甘露”，散發給盲目無知、不明真相的居士，並告訴對方只要抽這些煙，喝這些酒，就“可以治病”甚至“打通中脈”。居士當中有一些人也自欺欺人地幫助這些人進行煽動、鼓吹，很多沒有聽過正規佛法，沒有受過系統教育的居士一聽到這些宣傳，就難辨是非、信以爲真。也許在喝了這些酒、抽了這些煙之後，暫時可以減少一些病痛，但究竟是好是壞，誰也說不清楚。一些魔障與世間的小鬼神也有這樣的雕蟲小技。但這種以訛傳訛，公然違背佛陀教言的行爲，是會令很多人對佛教産生誤解並繼而大失所望的。
我們不能否認有些成就者可以將煙酒變爲甘露的說法，我們也不去評論誰有成就，誰沒有成就，誰有能力將酒變成甘露等等，雖然這些情況也不能排除，也是有可能的，但是，在佛教群體裏，沒有比釋迦牟尼佛更具權威的人物，佛陀在很早以前就規定，只有佛才有製定與修改戒律的資格，除了佛陀以外，包括僧衆都沒有資格修改戒律。因此，我們的所有行爲，都必須以釋迦牟尼佛的教法爲原則，全盤地按照佛陀的要求去做，任何人都不得違越。
在末法時代，即使是佛教徒，也很難嚴格遵守教規，而有可能會犯錯誤，並作出殺生、偷盜等等的惡行，這是情有可原的，但這不是佛教的過錯，而是個人的問題。如果自己做不到，就要有自知之明，就要勇于承認自己的錯誤，並引咎自責：因爲我有貪嗔癡的煩惱，所以達不到佛陀的要求，這是多麼地令人慚愧啊！而不能顛倒是非、混淆黑白，將自己違背教規的行爲，堂而皇之地說成是藏傳佛教的特點，讓別人産生這是正統佛法，是佛陀要求的錯覺，並使別人因此而對佛法生起邪見。
現在就有這些問題，人們往往在還沒有搞清事情的來龍去脈之際，便將佛教圈內個別人的行爲與佛教混爲一談。如果某位藏傳佛教的教徒行爲好，就說藏傳佛教好；如果某位藏傳佛教的教徒行爲不妥當，就說藏傳佛教不好。實際上，個人的行爲與整個團體是毫無瓜葛的，誰的行爲出了問題，就是誰的問題，這既不是藏傳佛教的問題，也不是禅宗、淨土宗等任何一個宗派的問題。
衆所周知，世間團體的某個人犯了錯誤，其他人也只能指責這個人是敗類，或者要求團體內部給此人予以處分，但誰也不能將某個具體的人所犯的錯誤強加給整個團體。
佛教團體也是一樣，確定是否爲佛教的問題，就需要去翻閱佛教的經典，如果佛經中有讓人去做壞事的說法，就是佛教的問題，而不是個人的問題，如果有人按照佛陀的指令去作了錯事，就應當歸咎于佛教。但是，如果有人膽敢超越戒規界線，違背佛陀言教，那就是他個人的問題，大家應當將這兩點劃分清楚。如果能將此二者分得泾渭分明，就不可能對整個佛教産生誤會。
同樣，在看待現在經常出現的打著藏傳佛教旗號，或者假冒活佛之名進行騙錢、騙財等問題方面也是這樣，如果在藏傳佛教的經典中有這樣的規定，就是蓮花生大師等前輩上師的毛病；如果他們不但沒有這樣要求，而且反複強調要嚴格遵循佛陀教言，不能作出有辱佛法的事情，我們又怎能將罪責推給藏傳佛教呢？
只有佛陀在即將示現圓寂之際，曾經製定的一個言簡意赅的簡略戒規，其中對戒律的界線留了稍許的余地：就是在不違背原則…
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