因明用語。指所立法與能立法之關系上可能有之九種因。爲因明中判別正因、似因之標准之一。其所以稱爲九句因者，乃言從宗同品與宗異品望因，依因之有否而區分，各計有叁種：(一)全部有因，(二)全部無因，(叁)部分有因部分無因。叁叁相乘合得九種。九種中，僅二種爲正因，余七種皆爲似因。九句因如下：

　　(一)同品有異品有，謂全部宗同品、宗異品皆有能立法中所言之義。如聲論師對佛弟子立“聲是常”宗（命題），以“所量性故”爲因（理由）。例中，“常”爲所立法，“所量”是能立法。故凡具有常性者，如虛空，皆爲宗同品；凡不具有常性者，如瓶，皆爲宗異品。“所量”爲思想之對象，凡具常性與無常性之事物，皆可爲思想之對象。故宗同品、宗異品中全有此因。然此因太寬，不克證明聲之爲常或無常，故爲似因。

　　(二)同品有異品非有，謂因與宗同品有全分（全部）關系，與宗異品全無關系。如佛弟子對聲生論者立“聲是無常”宗，以“所作性故”爲因。“無常”爲所立法，“所作”爲能立法。凡具有無常性者，如瓶，是宗同品；凡不具有無常性者，如虛空，是宗異品。如瓶等具有無常性之事物，無一不具有所作性，故同品有；如虛空等不具有無常性之事物，無一具有所作性，故異品非有。所作性之範圍與無常性之範圍相等，能證明例中聲確爲無常，故爲正因。

　　(叁)同品有異品有非有，謂因與宗同品有全分關系，而與宗異品僅部分關系。如勝論者立“聲是勤勇無間所發”宗，以“無常性故”爲因。“勤勇無間所發”爲所立法，“無常”爲能立法。故凡具有勤勇無間所發性者，如瓶等，是宗同品；凡不具有勤勇無間所發性者，如電、虛空等，是宗異品。凡瓶等，具有勤勇無間所發性者，無一不具有無常性，故同品有。凡如虛空等，既不具有勤勇無間所發性，亦不具有無常性；凡如電等，雖不具有勤勇無間所發性，然具有無常性，故異品有非有。此因過于廣泛，無確切證宗之力量，故爲似因。

　　(四)同品非有異品有，謂因與宗同品全無關系，而與宗異品有全分關系。如聲生論者立“聲是常”宗，以“所作性故”爲因。“常”是所立法，“所作”是能立法。故凡具有常性者，如虛空，爲宗同品；凡不具有常性者，如瓶等，爲宗異品。虛空等具有常性之事物，無一具有所作性，故同品非有。瓶等不具有常性之事物，無一不具有所作性，故異品有。宗同品全不具有所作性，則于所作性範圍內，無一事物是常住者，即所作性之範圍與常性之範圍，毫無關涉。宗異品全部有所作性，故無常之事物，無一不在此所作性範圍中，而所作性之範圍內又無任何常性事物，其所作性全系無常者。此因非但不能證明自宗，反而替敵（問難者）方作證，顛倒是非，故爲似因。

　　(五)同品非有異品非有，謂因與宗同品、宗異品全無關系。如聲論師對佛弟子立“聲是常”宗，以“所聞性故”爲因。“常”爲所立法，“所聞”是能立法。故凡具常性者，如虛空等，皆宗同品，凡不具常性者，如瓶等，皆宗異品。虛空等具有常性之事物者，皆不具有所聞性，故同品非有。瓶等不具有常性之事物者，亦皆不具所聞性，故異品亦非有。宗同品、宗異品中全無此因，如前例中，所聞事物中，既全無常住者，亦全無無常者，不能爲所立宗作證，故爲似因。

　　(六)同品非有異品有非有，謂因與宗同品全無關系，與宗異品有部分關系。如聲顯論者立“聲是常”宗，以“勤勇無間所發性故”爲因。“常”爲所立法，“勤勇無間所發”是能立法。故凡具有常性者，如虛空，爲宗同品，凡不具常性者，如電、瓶，爲宗異品。虛空等具有常性之事物，皆未具有勤勇無間所發性，故同品非有。電不具有常性，亦不具勤勇無間所發性；瓶不具常性，但具有勤勇無間所發性，故異品有非有。宗同品全無能立法，宗異品部分能立法，部分不能立法。如前例中“勤勇無間所發性故”，非但不能證聲是無常，反而證出聲爲常，此亦顛倒是非，故爲似因。

　　(七)同品有非有異品有，謂因與宗同品有一分（部分）關系，而與宗異品有全分關系。如聲生論對聲顯論立“聲非勤勇無間所發”宗，以“無常性故”爲因。“非勤勇無間所發”爲所立法，“無常”是能立法。故凡不具有勤勇無間所發性者，如電、如空，爲宗同品，凡具有勤勇無間所發性者，如瓶，爲宗異品。于宗同品中，電等爲具無常性者，虛空等爲未具無常性者，故同品有非有。宗異品如瓶等，則無一不具有無常性，故異品有。宗同品中部分有能立法，部分無能立，宗異品則全有能立法。如例中因“無常性故”，不能證明“聲必非勤勇無間所發性”，故爲似因。

　　(八)同品有非有異品非有，謂因與宗同品有一分關系，而與宗異品全無關系。如勝論師立“內聲無常”宗，以“勤勇無間所發性故”爲因。“無常”是所立法，“勤勇無間所發”是能立法，故凡具無常性者，如電、瓶，爲宗同品，凡不具無常者，如虛空，爲宗異品。宗同品中，瓶等是勤勇無間所發，電等則非勤勇無間所發，故同品有非有。宗異品則無一具有勤勇無間所發性，故異品非有。宗同品部分有能立法，部分無能立法，宗異品則全無能立法。例如，勤勇無間所發性必居于無常性之範圍內，能證宗，故爲正因。

　　(九)同品有非有異品有非有，謂因與宗同品、宗異品均有部分關系。如聲論師對勝論師立“聲是常”宗，以“無質礙故”爲因。“常”爲所立法，“無質礙”是能立法。故凡具有常住性者，如極微、虛空等，皆爲宗同品，凡不具常住性者，如樂、瓶，皆爲宗異品。宗同品中，如極微等是有質礙者，如虛空等是爲無質礙者，故爲宗同品有非有。宗異品中，如快樂等乃無質礙者，如瓶等乃有質礙者，故異品有非有。如例中，凡無質礙者，未必全然是常住，不能證宗，故爲似因。

九句因中，“有”指具全分關系者，“非有”指全分無關者，“有非有”指具一分關系者。其中(一)(叁)(五)(七)(九)五句爲不定過，(四)(六)爲相違過，僅(二)(八)無過而成因。九句因爲新因明之綱格、叁相之基礎，或爲陳那所創倡。［Gtan-　　tshigs　　kyi　　h!kor-logtan-la-dbab-pa（Hetu-cakra-d!amaru）;Phyogs-chos-　　dguh!i　　h!khor-lo（Paks!a-nava-dharma-cakra）、因明入正理論疏卷上本、因明論疏明燈抄卷二末、因明叁十叁過本作法纂解卷上、因明入正理論悟他門淺釋、因明大疏蠡測］（參閱“因明”2276）

　　（名數）因有九句之意。謂因于宗同品及宗異品，以關系之有無，而判其正不，有九種之別也：一同品有異品有，二同品有異品非有，叁同品有異品有非有，四同品非有異品有，五同品非有異品非有，六同品非有異品有非有，七同品有非有異品有，八同品有非有異品非有，九同品有非有異品有非有。因明正理門論曰：“宗法于同品，謂有非有俱。于異品各叁，有非有及二。”是也。因明入正理論疏卷上末釋之，謂“宗法雲者，言爲宗之法，即因是也。于同品，爲宗同品。體即爲同喻，言能立之因，于同品喻，成其叁種：一有，二非有，叁亦有亦非有也，于彼名爲俱。此叁種之因，于宗異品異法喻上，亦各有叁：一有，二非有，叁亦有亦非有也。于彼名爲及二者。且同品有而爲異品之叁者：謂因于同品有，于異品亦有；于同品有，于異品爲非有；于同品有，于異品爲有非有也。如是因于同品非有，于異品亦有叁：于同品有非有，于異品亦有叁；故成九句”雲。是即于同品爲有，于異品有爲有、爲非有、爲有非有；于同品爲非有，于異品有爲有、爲非有、爲有非有；又于同品爲有非有，于異品亦有爲有、爲非有、爲有非有；故成九句也。蓋因原爲成宗者，故必以于宗同品有關系，于宗異品無關系爲法。今九句之中有全分關系者，名爲有；不有全分關系者，名爲非有；一分關系一分不關系者，名爲有非有；因之一叁五七九之五句，即成不定之過；四與六，成相違之過；惟二與八，得爲無過之因也。