又作理事。事，指事相、事法；理，指真理、理性。于佛教中，事、理之相對意義有二；(一)凡夫依迷情所見之事相，稱爲事；聖者依智見所通達之真理，稱爲理。而此所謂之“真理”，則依各宗派之說而有不同，或指四谛之理，或指真空之理，或指中道之理。(二)視之爲現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱爲事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱爲理。而此現象之事與本體之理，二者之關系，各家立說　　不同:(1)依俱舍論卷二十五之說，苦、集、滅、道等四谛爲理，虛妄之現象爲事。“見惑”因迷于理而生起，故宜依無事而修；“修惑”因迷于粗雜之現象而起，故宜依有事而修。同論卷六又以無爲法稱爲無事，以有爲法稱爲有事；並將事相大別爲自性、所緣、系縛、所因、所攝等五種。(2)依唯識家之說，事乃依他而起之事法，理則爲本自圓成如實之真如，二者具有不即不離之關系。蓋事與理之別，概在于有爲與無爲之不同，故謂事理不即（非一體）；而真如之理者，其自體雖凝然不動，寂靜止息，然又可綿綿衍出現象，而爲事法所依據之實體，故謂事理不離（此外無他）。(3)依大乘起信論之說，真如（理）隨緣而展開萬法（事）之現象，因而事即理，理即事。(4)依華嚴宗之說，以緣起差別之諸法爲事，真如平等之理性爲理，乃謂事理互融無礙；而于四法界之第叁說“理事無礙法界”，于叁重觀門之第二立“理事無礙觀”。(5)依天臺宗之說，事理相當于法華經之本、迹二門，俗谛之事屬迹門，真谛之理屬本門。若配于化法四教，則藏教爲界內事教，通教爲界內理教，別教爲界外事教，圓教爲界外理教。又天臺宗依此事理之別，而將“觀”分爲事觀與理觀，將“惑”分爲迷事之惑、迷理之惑，將忏悔分爲事忏與理忏。此外，依天臺性具之義，則十界叁千諸法悉爲性具，而非依于因緣所生，故亦系無爲常住之真如法界。(6)依密教之說，謂因緣生之有爲法爲事，不生不滅之無爲法爲理。理爲攝持之義，一切有爲之事相各各攝持其體，即爲理；其體爲地、水、火、風、空、識等六大，稱六大法界。

　　總括而言，事，即指迷惑之世界；理，即指覺悟之世界。于曆來各種教理思想發展中，如較重視理，則事理之“相即思想”較盛；如自真理之具現而特重現實，則“事”之地位愈加重要，所謂“即事而真”、“一念叁千”即爲彰顯此類現象之用語。［華嚴五教止觀、寶藏論、摩诃止觀卷二上、卷四上、大乘玄論卷四、大乘法苑義林章卷一末、華嚴法界觀門、萬善同歸集卷叁、蘇悉地經疏卷一、百法問答鈔卷四］（參閱“事論”3045）

　　（術語）因緣生之有爲法謂爲事。不生不滅之無爲法謂爲理，即事者森羅萬象之相，理者真如之體也。然如大乘中叁論宗謂理爲真空，非別有理之實體。如法相宗謂理雖有實體。然惟爲事之所依，依事之緣起而無何等之關系，即不障之能作因也。如華嚴宗謂真如之理。雖爲不生不滅之無爲法身，然依無明之染緣者，起九界之染法，依菩提之淨緣者，起佛界之淨法。如天臺宗真言宗謂一切之有爲法不論染淨，總爲具于真如之體之德相也。又日本真言宗東密謂理爲攝持之義，有爲之事法，一一攝持其體，名爲理，敢謂顯教所謂真如之體，實超過于華天等之所談者。然如華嚴者雖如其所言，而至于天臺之教，謂世間相常住，則假令無以理直爲事之釋，而其意以爲生滅之事相即不生不滅之理體勿論矣。法華玄義五上曰：“念念開發一切法界，願行事理自然和融，回入平等法界法。”法華文句八曰：“理是真如，真如本淨。有佛無佛常不變易，故名理爲實。事是心意識等，起淨不淨業改轉不定，故名事爲權。”

　　１．因緣生之有爲法叫做事，不生不滅之無爲法叫做理。２．世間森羅萬象之相叫做事，真如的理體叫做理。 - 陳義孝編

又作理事。事指事相、事法；理指真理、理性。在佛教中，事、理之相對意義有二：一、凡夫依迷情所見之事相，稱爲事；聖者依智見所通達之真理，稱爲理。而此所謂“真理”，依各宗派之說而有不同，或指四谛之理，或指真空之理，或指中道之理。二、視之爲現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱爲事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱爲理。而事與理之關系，各家所說不一．　　依唯識家說，事乃依他而起之事法，理則爲本自圓成如實之真如，二者具有不即不離之關系。因爲事與理之別，概在于有爲與無爲的不同，故謂事理不即（非一體）；而真如之理者，其自體雖凝然不動，寂靜止息，然又可綿綿衍出現象，而爲事法所依據之實體，故謂事理不離（此外無他）。見《大乘法苑義林章》卷一。 - 于淩波居士著