(一)全稱有體法。爲“無法”之對稱。指存在或實有之法。唯識家認爲現在十八界之法有體性，故稱有體法；無爲法亦含攝于有體法中。反之，過去、未來及龜毛免角等法無體性，故稱爲無體法（無法）。北本大般涅槃經卷十（大一二·四二二下）：“本有今無，本無今有；叁世有法，無有是處。”

　　(二)因明用語。因明論式中，將宗（命題）之主詞稱有法，述詞稱法，即宗之主詞含有述詞之法義。如立“聲爲無常”之宗，“聲”即爲宗之有法，“無常”爲宗之法。因明入正理論疏卷上（大四四·九八下）：“初所陳，唯具一義，能持自體，義不殊勝，不得法名；後之所陳，具足兩義，能持複軌，義殊勝故，獨得法名。前之所陳，能有後法，複名有法。”

　　又就宗之主詞與述詞在各種不同之相對關系而言，有各種語意相對之異稱：(一)主詞爲整個命題之主體，故稱爲“體”；述詞則爲能诠表、決定命題之意義者，故稱爲“義”。(二)主詞爲一命題之語意尚未確立前所須界定、區別而有待界定、區別之基本語詞，故稱爲“所別”；述詞則爲具有界定、區別全句命題語意之功能者，故稱爲“能別”。如“聲爲無常”之命題，“聲”于全句命題中，尚未賦予界定或特殊屬性之含義，而猶待界定、區別始具意義可言；一旦加上述詞之“無常”，則全句命題始具備語意上有所界定、區別之含義。(叁)主詞爲一命題中所先陳述之概念，故稱爲“前陳”；述詞則爲陳述于後之概念，故稱“後陳”。此前陳、後陳二名詞于因明中最常用來表示一命題之主詞、述詞兩項各別之概念。(四)主詞爲一命題中所議論之對象，有待述詞爲之顯示其特性、說明其類別，而並非其前另有一名詞待主詞去界定，故稱“自性”；述詞則必用來界定主詞之特性或表現其類別，故稱爲“差別”。又于因明中，亦常連用主詞、述詞兩種以上之異稱者，如言“前陳自性”即是指主詞，言“後陳差別”即是指述詞。［因明正理門論、因明入正理論］

　　（術語）對無法之語。如龜毛兔角體性都無者，謂之無法，如他之事物體用非無者，謂之有法。涅槃經十曰：“本有今無，本無今有。叁世有法，無有是處。”[囗@又]于因明宗之前句，名爲有法，後句名爲法。即前句有後句之法之義。例如聲（是有法），無常（是法）合二者而名爲宗。因明大疏上本曰：“初所陳唯具一義能持自體，義不殊勝，不得法名。後之所陳具足兩義能持複軌，義殊勝故，獨得法名。前之所陳，能有後法，複名有法。”

　　有作爲之法，如體用俱全的一切事物是，若龜毛兔角等體性全無者，則叫做無法。 - 陳義孝編

　　瑜伽八十四卷叁頁雲：有法者：能引義故。依于苦等，有無量種出離遠離所生法故。
　　二解　　瑜伽六十六卷十叁頁雲：複次雲何有法？謂一切世間法，說名有法。問：阿羅漢等世間善法，是世間故，則有所攝。以何因緣，說名無漏？答：墮叁有故；名有所攝。諸漏隨眠，永解脫故；說名無漏。
　　叁解　　集異門論十卷十一頁雲：有法者：謂所說語，不越素怛纜及毗奈耶阿毗達磨；是名有法。
　　四解　　品類足論六卷七頁雲：有法雲何？謂有漏法。 - 朱芾煌

有作爲之法，如體用具全的一切事物，名有法。

- 梵心居士編