..续本经文上一页僧鬘者取僧園中華作鬘　貿物從鬘得故名鬘物　問曰。上來雖明用僧重物得偷蘭遮。其義未了。四方眾僧非一。誰邊得罪　答曰。於四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得偷蘭遮罪。除過去未來四方　四分曰。若俗人物立寺時。所有園地房舍應教言。施佛及四方僧者。後得隨意處分。若但言佛僧不得。若但言他僧不得佛用　僧祇曰。僧田地不得借人。私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留難。時人淨知買無罪　僧祇曰。就僧地中種果樹聽取。一熟後即入僧。種葉一煎種爪捺與。播熟聽取　僧祇曰。初起僧房僧伽藍時。先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水不得入佛地。佛地水不得流入僧地　僧祇曰。佛地中掘得金銀七寶。即入佛用。僧地中掘得寶物。即入僧　僧祇曰。佛園中種樹花果。檀越言。花上佛。果與僧食。應隨主語。花多買取得然燈。買香供養佛。得治塔地　僧祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗鉢。若水流出得用無罪

　　三部律明衣物品第十二

　　四分曰。佛聽刀截沙門衣。不為恐賊所利故名佛聽割截鬱多羅僧僧伽利要卻剌安陀會。隨意作僧伽利。下至九條。上至二十九條。鬱多羅僧七條安陀會五條三衣皆細條。不安細條入村二突吉羅。若新初作一重安陀會。二重鬱多僧。三重僧伽利　僧祇曰。三衣法者。安陀會一長一短七條至十三條。兩長一短及至九條亦爾　四分曰。施有二種。一施比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方僧。五施界內僧。六施同羯磨僧。七施眾多僧。八施一人。四分曰。二比丘取糞掃衣。遙見一人占言。我許二人俱走往取共諍。佛言。糞掃衣無主應共分　四分曰。有比丘。求糞掃衣。遙見糞掃衣。一人占言。此是我許。第二往取共諍。佛言。糞掃衣無主屬。先取者隨先要共分　四分曰。眾多比丘要取糞掃衣。有比丘得好衣。自入餘比丘共諍。佛言共分　問曰。有人言。尼薩耆衣僧中捨竟。三衣六物即日還。餘物逕宿方還。是事云何　答曰。僧祇云。三衣六物。若受持過十日犯長。亦應逕宿方還。即日歸者。即相染故犯捨墮　問曰。捨墮衣物得受作三衣不　答曰。四分明。捨墮物不得受作三衣　四分曰。比丘此處安居。有緣往彼處住。不知何處取安居物。佛言。聽住日多處。取二處等住者。應各取半　四分一比丘夏安居。大德僧夏安居衣物。佛言。應作心念口言。此是我許。若受不受餘比丘來皆無分也　僧祇曰。僧犯尼薩耆僧不犯薩耆。不犯者眾僧得物未分。雖逕十日不犯尼薩耆。若得物以逕分竟。不說淨過十日犯尼薩耆。捨墮財有具八罪。何者八。一捨墮衣邊有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉羅。持捨墮衣物與用懷盡餘波逸提罪。即覆藏此罪復得突吉羅。持捨墮衣物不與用犯突吉羅。即覆藏此罪復得突吉羅。受用捨墮衣物犯突吉羅。即覆藏此罪突吉羅　四分曰。明販買財。不待買賣方犯。一往買亦一往犯。一往買亦犯尼薩耆　僧祇十誦若作知淨語買賣方犯。若不知淨語亦一往犯。若默然持去。不作知淨語亦犯尼薩耆。初中後但一時作知淨語犯尼薩耆得二突吉羅　十誦明。從非親里居士乞縷為織。限至一兩犯突吉羅。若為縫衣乞縷限至十六兩犯突吉羅。一切俗衣作而不著突吉羅。著著受用突吉羅　四分曰。不聽頭若患頭冷痛。聽作慎裹纏手衣。不聽著受功德衣。得五事放捨。得數數食別眾食。畜長財離衣。宿不白同情。有五種衣。不任受作功德衣。現相得諂得邪命得激發得。曾捨墮說淨是為五。若得衣財不逕宿。即曰還受功德衣時。在宅手內言。得相了宗。功德衣人說言。此衣眾僧當受作功德衣。今受作功德衣。已受作功德。三說竟。受衣人應答曰。言受者已善受。此中名稱功德屬我宗。衣人答言。爾八因緣捨功德衣。出去捨衣。竟捨亭捨望斷捨聞捨非時捨和合捨失衣竟捨

　　三部律教戒比丘尼品第十三

　　四分曰。比丘尼於半月半月盡比丘尼僧應白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧寺內。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘應囑中坐。知法比丘尼應胡跪合掌言。大德憶念。我比丘尼某甲。眾僧和合。禮大僧足。求請教受人。如是三說。說已比丘尼應還寺。各自說戒時。受比丘尼囑授人應起白僧言。大德僧聽。比丘尼某甲。眾和合禮僧足。求請教授人。如是三說。說已應住上坐前立。上坐應問言。比丘尼云何請為僧次請別請。應隨尼語差。內備十德者為教授比丘尼人。十德如上雜品中說。過說戒已至明日。比丘尼應住大僧寺內。至光囑授人邊問言。大德得教授人不。若言得應是誰問已。應至教授師所問言。大德欲教授比丘尼。幾日當住。除前三後二中間十日。隨用一日。至其日比丘不往突吉羅。比丘尼不迎突吉羅。至教授日比丘尼應出本寺。半由旬迎教授師。為持衣鉢。供給所須辨種種粥。塗足油至尼寺內為洗浴。然後為敷法坐。集比丘尼僧為說八敬。法文定容異語。說八敬已更隨宜說法。此是廣具足教戒法。比丘尼應當修行。順具毘尼　僧祇曰。教戒比丘尼有二種。一明廣教戒。同於四分二種。明略說教戒。往大僧寺內如上不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月盡。比丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧寺內如上不得囑授。已大僧說戒時。受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已大僧說戒時。受囑授人應起白僧如上。白已往上坐前立。上坐問言。比丘尼云何請如上。若言隨僧處分。上坐應使受囑授人順行問。誰能教授比丘尼。若無能者上坐應語受囑授人言。明日比丘尼若來應答言。眾僧有教時。此中無有教比丘尼人。語比丘尼。眾謹慎莫放逸。比丘尼過說戒已。應來至大僧寺內。至先囑授人所問。大德得教授人不。受囑授人應言。不得。然大僧有教如上說。比丘尼還往寺內。集尼僧已語言。僧有教時。此眾中無有教戒比丘尼人。語比丘尼僧。謹慎莫放逸。應言頂載持。除此二種教戒。餘盡不成　問曰。比丘尼來至大僧寺內。請教授時。受囑授人即自答言。時此眾中無教授尼人。語尼。眾謹慎莫放逸。此成教授不　答曰。不成。所以者何。本以女人少智。於半月月盡僧中差遣有德人。往尼寺內說法教授。此受囑授人既非教師。又承僧命。云何輒自答也。是故不成失法得罪。若眾中都無教戒尼人者。當依略教法。若法眾不和合。應遣使問訊。大僧比丘僧不知尼亦應問訊。若二眾和合者應教戒。不者越敬得罪

　　三部律月半月盡懺悔品第十四

　　凡欲懺悔者。應知輕知重。知犯知不犯。知可懺悔罪不可懺悔罪。或有罪僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪對手三說懺悔。或有罪對一人說懺悔。或有罪心念懺悔。知有餘知無餘。知作而犯戒是重。知止而犯戒是輕。善識罪名罪種。知罪有無。若眾說戒時問。是中清淨不自知有罪。不向人說。不心念發露。此犯默妄語突吉羅。應對手一說法。懺者應具五法。偏露右肩。脫草屣。胡跪合掌。若上坐應禮足。說罪名罪種。大德一心念。我比丘某甲。於說戒時自知有罪。覆藏於戒序中犯默然妄語突吉羅。今向大德發露懺悔。懺悔即安樂。憶念犯發露知而不覆藏。大德憶念。我戒身具足清淨布薩。上坐應呵嘖言。長老從今以往。當自嘖心生厭離。後更莫復犯。答言。爾上坐在下坐前。當具四法。遍露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說罪名罪種。懺法如上。下坐應呵嘖上坐言。大德當改悔生厭離心。答言。爾何等四事邊罪。起心欲盜婬欺殺生。不破威儀還得正心犯突吉羅。應對手一說悔如上。若破威儀乃至動五錢物不離本處犯重偷蘭遮。界內僧盡集。八人以上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非人犯輕偷蘭遮。四人得悔。何等十三邊。若起心欲出不淨。不破威儀得心還正犯突吉羅。應對手一說悔如上。餘戒亦爾。若破威儀已作緣差不威犯重偷蘭。四人已上得悔。染心觸女人麤厚衣摩觸男子自摩觸己身自觸女色及聽音聲皆犯突吉羅。對手一說悔法如上。若是重罪發露。長老一心念。我某甲犯罪。今向長老發露。後當僧中如法悔。若犯三十事。當捨如法懺悔。三十九十一百二十戒。皆對手懺悔。四提舍尼。對手一說懺悔。眾學嘖心得滅。上來所明懺悔大格也。若有罪作無罪懺悔。若無罪作有罪懺悔。若輕罪作重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失法得突吉羅罪

　　三部律輕重不同會通品第十五

　　問曰。如來何故制此五部戒律輕重不同。使諸弟子互生是非　答曰。如來為諸弟子得利益故制一部戒律。尚無三名。何況五也。佛埿洹後。優波離與五百羅漢初集律時號八十誦。是以後過百餘年。時人異見不同。即分張律以為五部。各抄略前後隱顯異名。安置己典致令多相殊別名。名相雖殊理通為一　問曰。僧祇明。燒理懷色越毘尼。十誦偷蘭四分犯重。云何為一　答曰。是三本是一戒。僧祇明惡不論損財。是故重犯輕。十誦明其損財方便故犯偷蘭。四分明損財滿處。是故犯重亦可。僧祇明其始心處。四分論其終處。三部理同。但各遍明有異　問曰。僧祇明三寶物互用犯重。四分明偷蘭。云何名一　答曰。僧祇明守護人邊犯重。四分明佛於物無我所心。此物無守護故但犯偷蘭。以四方僧物一人邊計錢難滿故得偷蘭。四分若有守護則犯重無差。僧祇若無守護亦犯偷蘭。是故二部得名一也　問曰。何故惡性一戒獨分為三。餘戒不爾　答曰。本集律者。觀望戒犯之者多故具列。闕惡一戒犯之者多故分之為三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅執。彼此有失　問曰。有人言。隨所受戒當復修行。不應五通用　答曰所說不然。何以故本一部戒律名八十誦。輕重相順。文義具足。時人分此八十誦以為五部。致令輕重相違。文義不具。若衣一部不犯。於餘部犯者故破戒。若於五部中悉無違犯乃名持戒。是故應當具行。不宜偏執　問曰。有人言。持戒務急。斷事務緩。何者是也　答曰。二俱不然。何以故。若急過分人不能行。則斷聖種。緩則易行。毀滅正法。若人能依五部律文。隨順修行。不增不減。當知是人能護佛法。自利利人。是真佛子　十誦四分明。盜經…

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