..续本经文上一页目下。七滿五[萉-巴+（日/（句-口+匕））]愚癡者。盡壽不離依止　僧祇曰。百[萉-巴+（日/（句-口+匕））]愚癡比丘應依止十[萉-巴+（日/（句-口+匕））]有智比丘。供給如師。晨起問訊。與出大小行器唾鉢。舉置常處。與楊枝。掃地迎食。染衣熏鉢。盡應供給。唯除禮拜案摩　十誦明。越次請計滿五錢犯重。假稱他名犯忘語罪。取物計滿五錢犯重　四分曰。弟子無漸無愧。與人為友難與語。好往尼坊。和上阿闍梨應以五事呵嘖。一汝去莫入我房。三汝莫為我作使。四汝莫至我所。五我不與汝語。僧祇曰。五種人不得安居衣。被舉罷道死破安居不囑授　四分曰。自有罪不應受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要清淨比丘邊懺悔。一住處一切僧有罪不得相向懺悔。當差二三人詣清淨比丘所。還來本處受餘比丘懺悔。不聽說戒　僧祇曰。欲與人作和上。要備十德。一持戒。二多聞。三毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自能出罪使出罪。八能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自送使人送脫難。十[萉-巴+（日/（句-口+匕））]　僧祇曰。和上阿闍利有過。弟子應軟語諫言。師不應作如是事。若言我更不作者善。若言止止。我當教汝返教我者。若和上應捨遠去。若依止師應離宿。四分曰。有五德者。一知時以非時。二知真實不以虛忘。三利益不以損減。四柔軟不以麤獷。五慈心不以瞋恚　僧祇曰。和上阿闍利共弟子語應報答。不答突吉羅。一切事法當作。除喚女來持酒來不語無罪　僧祇曰。弟子欲遠行。在先一月半月應白師。師看如法聽去。非法應遮。臨去白者得罪　僧祇曰。五法成就請依止師。一愛念。二供敬。三慚。四愧。五樂近住　僧祇曰。有四種師。不須問而去。苦住樂住不問而去者。無法無依食。須問而者無法有衣食。苦住者有法無衣食。樂住者有法有衣食。下二種師盡壽不得離　四分曰。有五種阿闍利。一依止衣。二羯磨。三威儀。四受法。五十戒。有二種和上。一十戒。二大戒　僧祇曰。弟子應一日三請教戒三問訊師所。偏露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不審。弟子某甲請教戒。中時向暮亦爾。不者犯突吉羅。一切作事別白　僧祇曰。和上阿闍利應教弟子。廣略也。廣者。說五句輕重阿毘曇。略者。當言謹莫放逸。弟子言。頂載持。不者突吉羅　僧祇曰。有八種遮法。一自恣足。二少欲足。三穢法足。四雜足。五曲足。六不便足。七亭住足。八自己足　僧祇曰。順心破六種犯偷蘭遮。破鉢破三依破塔僧房破僧界　四分曰。眾多癡比丘共集一處住。有客比丘來至。能說法持律坐禪。能說契經義。諸比丘聞。當半由旬迎送承事。瞻視安處。洗浴給其所須飲食。若不爾者突吉羅　僧祇曰。三舉人死取其眠床。以屍著上衣鉢繫咽曳床而出。作是言。眾僧事淨不得分其衣鉢。有浴持來得分　四分曰。眾多癡比丘依能誦戒者。夏安居中間誦戒死。若後安居來過舉。眾移就知法更結安居。已過知法難屈不得移處。若遠應受往彼令學誦一遍。還來本處。并使一人誦　僧祇曰。眾僧因地一切重物。僧雖和合不得借人私用。不得買去。正使一切僧和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者無罪　僧祇曰。有五種淨。何是。一制限淨。一方住處如法作制。與教相應。二方法淨者。國土爾。三戒行淨者。持戒比丘所行不違。四大教四長老淨者。明大德人所行與四大相應便捨。五風諍者。如本俗人時。飲酒非時食行婬。是俗人淨。出家人不淨　問曰。云何名為四大教　答曰。四大教者佛所說聖所行。多知比丘所說長老比丘所。是謂四大教　問曰。一方住處眾僧和合作三日制。客比丘來食不過限為知法不　答曰。非法。所以者何。若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一切僧得偷蘭遮罪。若是私食作制一切僧突吉羅。以慳貪故　僧祇曰。非法眠有四種。一者阿修羅眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三左脅眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脅臥。兩腳相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左手順身上。不捨念惠思惟明相　僧祇曰。十二事不作禮。一在塔像前。二飲食時。三作事時。四瀑洗油塗時。五讀誦時。六不著三衣時。七大小便時。八經行時。上下閣時。九授經。十共諍時。十一洗鉢時。十二著藥時。皆不應作禮。受禮時不應如噁羊不語。當共相問訊。少病小惱安樂不。如來在世為五事利益。五日一行僧房。一者我諸弟子不著有為事不。二不樂著世俗。言論無益語不。三不著睡眠。妨行道不。四為看病比丘故。五為新受戒比丘。見如來威儀發歡喜故。經行有五事。一好堪遠行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久住

　　三部律亡比丘衣物品第十

　　四分曰。比丘重物者。園田果樹別房及別物事輿。淨人繩床大床坐蓐大小枕。氍數廣三肘長五肘毛長三指。銅盆釜鑊燈臺瀑灌錫杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上來所明盡重物。應入四方僧。輕物者。剃刀衣鉢坐具針筒。俱耶羅器現前僧應分　四分曰。有比丘遊行。行至無僧住處村命過。所有衣鉢檀越應賞。若出家五種。先住者應與。若無出家人住者應入隨近僧　四分曰。舍衛國多知識比丘。命過有多三衣。諸比丘不知。何者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛持者與。時有比丘小小看病。或一扶起或一臥。或與楊枝或與取水取病人衣鉢。佛言。不應小小看病便取病人衣鉢。從今已往。要具五德。何者為五。一知病人可食不可食能與。二者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不為衣食。四者能經理病人湯藥。乃至差若死。五者能為病人隨順說法令病歡喜。己身於善法增益。具此五德應取病人衣。無五德者不應取　四分曰。右多知識比丘命過。右多三衣不知受何者衣。不得與看病人。佛言。能極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看病者與下三衣　四分曰。有負債比丘命過。不知誰償。佛言。聽持亡人長衣償。若無長衣賣三衣償。餘者與看病人　四分曰。病人臨終時囑授言。我此物與法與僧與塔與人。若死後當與。若不死還我。諸比丘疑不知云何。白佛。佛言。不成囑授。現前僧應分　問曰。如是囑授言。死後與何故不成　答曰。身死之後無半錢之分。此理應囑授眾僧故不成也　問曰。云何不成囑授　答曰。此人若言生死決定與者。是名囑授成就　問曰。此人決定囑授已後。若還取者當云何　答曰。決定已不應還取。何以故。定囑他故。還取者計錢犯重　僧祇曰。病比丘語看病人。看我當與三衣鉢。病人無常。比丘白佛。佛言。未與便死者不應得　僧祇曰。病比丘語看病言。看我與汝衣鉢。即便三命。與受已還置病人邊無常。佛言。說淨者應得。不說淨者不應得。應入僧分　僧祇曰。有四種人。看病不得病人衣鉢。一暫作不作。二僧差作。三樂福德作。四邪命作悕忘心故。云何為得饒益心。病者差下至燃一小燈燃。慈心利益故應得　僧祇曰。值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人應得。值死不值羯磨不應得　僧祇曰。為病人求醫藥為塔事去。應與分　問曰。與看病人受已還置病人邊。何故不得　答曰。若得衣說淨者。定囑己故應得。受已還置病人者有兩心故。若欲還主死則便取是故不　問曰。為塔事僧事得亡人物者。但言本寺亦論異處　答曰。律文不判。彼此隨意。消息異處義寬應在本寺　十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮囊五升角五升是重。餘者同於四分　十誦曰。亡比丘出息物在異處。保人在異處。比丘在異處。券在異處。比丘在異處命過。通本寺五處。共諍白佛。佛言。保人處僧應分。若無保人及券物處僧應分。本寺死處二俱不得　十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉餘。人物主命過。通寺三處共諍。佛言。物受寄處僧應分　十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在處命過。通本寺三處共諍。佛言。寄物處僧應分。死處本寺二俱不得　十誦曰。沙彌命過。所有衣鉢現前僧羯磨應分。上下衣與看病人　僧祇曰。沙彌命過。所有衣鉢應入和上尼命過。輕重之物與大僧。同故不出也　問曰。十誦言曰。沙彌命過衣物入僧。僧祇曰。入和上。何者是　答曰。聖意難解。而比丘命過。沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應得分。至時隨情消息　問曰。若病人囑授不成。後人持死人物造齋福是如法不　答曰。非法。所以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物守護人不與。強以力取計錢犯重　問曰。命過時亦不囑授。後人以輕重等物。為作齋福及作經像。此事云何　答曰。無守護。一切皆得偷蘭遮罪　問曰。亡人重物眾僧和合與彼此。俱犯偷蘭遮　問曰。亡人物理屬眾僧。何須看病人僧中三捨　答曰。亡人衣物理屬眾僧。但看病人僧守護此物。今明捨者令眾僧普知　問曰。亡人物若理屬眾僧。何故羯磨與一人。然後得分　答曰。亡人物屬四分眾僧。難集不可得分。聖教開通從羯磨一人為主。主若與僧然後得分

　　三部律明四方僧物品第十一

　　四分曰。四方僧重物者。園田果樹。僧伽藍物。房舍中物。林蹋臥蓐釜鑊燈臺。一切鐵作器。木作器。陶作器。淨人畜銅瓶香爐澡灌杖扇。一切屬四方僧物。皆名為重。無和合用買賣不成買賣偷蘭遮罪。華等得上佛。果現在僧得食。枝葉得用　十誦曰。樹木堪作棵椽床蹋名為重物。無和合用。假使三千大千世界眾僧盡集。和合乞人與用及入私已偷蘭遮罪　問曰。何故名四方僧。不云十方僧物也　答曰。一世界中上下無僧。然十方語寬通攝四維。是以但論四方。若言十方亦復無妨　問曰。何故名常住僧物　答曰。常住僧物者。常在此處不可移動。四方僧來至此處受用。從物立名。故言常住僧物　問曰。云何復名招提僧物　答曰。若俗人以地別施。現在僧有造私房。四方僧來無安置處。有人就此私地中為四方僧起房舍供給。所須此房能招致四方僧來集此房。故名招提僧房　問曰。云何名僧祇物。何故復名僧鬘物　答曰。僧祇物名大眾共物故曰僧祇也。…

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