..续本经文上一页難。餘緣應善知廣略自恣。客舊比丘來應更與自恣。當說戒也

　　三部律明結淨地品第七

　　四分曰。淨地有四種。一檀越。若逕菅人僧伽藍時處分界畔分明請僧來入即名為淨二。亦是俗人造寺。但不處分請僧來入不得逕宿。處分從界畔分明得名為淨三。亦是俗人造寺。若半有離障。若多無離障垣墻及塹亦爾。若檀越自處分。若僧自分處皆名為淨四。比丘造寺。請僧來入。四周有垣墻住中。逕久欲作淨地時。要須白二羯磨。結此四莫問先結布薩界。但得作淨地羯磨法者。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今某處作淨地。白如是。大德僧聽。今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。若不忍者便說。僧已忍。結某處作淨地竟。僧忍默然故是事如是持　僧祇檀越有處分淨地。若不處分逕宿。要待國土荒壞時。人民散亂。帝王易位亭廢二年。然後得處分。十誦明捨淨地。界外界內盡不作淨地　問曰。若不立淨地。復言捨淨地。諸比丘云淨食也　答曰。諸師盡言。十誦捨淨地。復言諸俗人終身施主作檀。檀物意用終身不犯時人盡行此事。如過情所見。此語看文生思義不熟。所以知然。十誦律前後盡有經文明證。前文云。不聽內煮食故。僧坊外作食故。煙火起多人來索食諸。各各分與僧食少。白佛。佛從今日不聽作淨地羯磨。若作突吉羅。先作者應捨。後文善誦云。第一卷中佛在毘舍離時。[飢-几+僉]諸檀越欲與僧食。作是念。若我自捨作食。多知識親理來皆與分。若佛聽僧坊內我當作。佛言。當聽作。多人來索。諸比丘若與則不供。若不與恐傷害。佛聽僧坊內作。內作已諸沙彌園民先自飽餞。與僧僧食不足。僧羸厭白佛。佛言。從今如是餓時。若結淨地聽。大比丘自作自食。從今非餓時。結淨地已。二事應用。謂內煮內宿不應食。律有明文。諸師隨忘說。有四分五分。亦有成證。因飢餓開八事。內煮內宿自煮惡觸殘宿食不受。或年豐還制。但末法種種異論。若一向捨淨地。此宿食戒即應甄卻。此戒猶存故。應一向捨卻。若請俗人作施主。終身聽淨食。復無律文可依。是故此謂應行不行不應人行。橫生情論。知復奈何　四分曰。樹根在不淨地。枝葉蔭覆淨地。比丘不作意。令草自落者得名為淨。樹根在淨地。果墮不淨地。不逕宿即時取者得名為淨　四分曰。比丘散種子疑不敢食。佛言。奪易故聽食。若小沙彌舉淨食。縣柱上不及聽安机蹬上。大比丘不觸。若蘇油瓶應使淨人覆。若無人比丘手捉蓋縣置其上。不得觸。僧祇曰。不淨地生果菜。使人知不逕宿。得入淨廚　四分曰。比丘自殘菜果及自觸生果。佛言。奪變易故得名為淨。若長足觸者不名為淨　僧祇曰。日中穀豆欲熟時。比丘入中行名為觸淨　四分曰。有三種人不名觸淨。一者惡故觸他淨。二者破戒比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持戒比丘懈怠觸是名觸淨　問曰。僧祇聽淨人在先。捉淨器。比丘在後捉不犯淨。此事云何　答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明車駕牛時。不名為器。車中安穀米。復駕牛淨人先上。比丘後上。不犯觸淨中。上阪時車殃斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸淨。牛尾都離名為觸淨。非器時復有淨人。復得不觸淨。是器時雖有淨人故名觸淨　十誦明。淨人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如是畏破器因緣。得暫佐已更不得觸　四分明。有五種淨。一水淨。二創淨。三烏啄淨。四大淨。五不中種淨。除火淨不中種淨。餘三種不得食。比丘尼殘宿食內煮宿。於大僧是淨。大僧殘宿內煮內宿。於比丘尼淨。侶人持食寄比丘。比丘共持去時與比丘。比丘得食

　　三部律出僧殘罪品第八

　　四分曰。持律人有五功德。一戒品堅牢。二善識諸怨於眾中決斷無畏。三有疑悔能為開解。四持毘尼。五令法久住　四分曰。犯戒人有五過失。一者或有比丘身口意業不淨。如彼死屍不淨。二者或有比丘身口意業不淨。惡聲流布。彼死屍氣從身而出。破戒比丘亦復如是。三者或有比丘身口意業不淨。諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐畏。破戒比丘亦復如是。四者或有比丘身口意業不淨。令善淨比丘見之生惡心言。云何乃見如是惡人。如見死屍生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比丘亦復如是。五者或有比丘身口意業不淨。與不善人共住。如彼死屍處惡狩非人共住。我說此人亦復如是。為犯戒五過失如彼死屍。四分曰。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所為出精有十事。為樂故。為好故。樂故。為顏色故。為自勝故。為福德故。為生天故。為種子故。為施故。自戒力故。出精進故。乃至善道亦爾。并都有五百五十僧殘。所從境界出精有十。內色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動身。是十從內色境上出精五百五十句僧殘。十種境上亦爾。都并有五千五百句僧殘　僧祇曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十五夜覆藏。應從僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十別住。乃至五十五阿浮呵那　僧祇曰。參差覆者。比丘月一日犯一罪覆藏。二日發露。二日犯二罪。三日發露。乃至日犯十罪覆藏。十一日發露。是名五十五僧殘。應從乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住。乃至五十五阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住一摩那埵一阿浮呵那　四分曰。有比丘犯二僧殘罪。發露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。以先覆藏者後亦覆藏。先發露後亦發露一罪。應從僧乞前後出處隨覆藏曰羯磨一罪直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當善解罪起所因。應知罪覆藏不覆藏等。覆不覆等。一名多種別住異。應知前後出家犯罪覆藏不覆藏。應知覆藏本日治。摩那埵中應知日數與覆藏。應知與隨年覆藏。應知與清淨以來覆藏。應知廣略覆藏。應知成罪不成。一有心。二動身弄。三精出。具此三成罪。四人得作別住。別住時界內但使一不失宿。四人亦得作摩那埵羯磨。但界內要有四人得不失宿。行覆藏者有八事失宿。一往餘寺不白。二出界不白。三客比丘來不白。四寺內餘行者不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在無比丘處住。八時集非時集不白。是為八事失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八事。應僧中宿日日白為異耳。婆利婆沙者胡音。秦言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別住。阿浮呵那亦復是胡音。秦言出罪下意比丘。應在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘同床坐。除安物攝供足清淨比丘。一切所須浣衣掃地。迎來送去。敷坐洗足。一一不應。違亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依止。三不畜沙彌。四不得授僧差教戒比丘尼。五設差應往。第二五句。一不得作說戒人。二亦不得僧中問答毘尼。三僧差羯磨人不應作。四僧簡集智慧人許。論僧事不在其列。五僧差信命不應作。第三五句。一不得入聚落。二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親外道。四不順善比丘教。五不作異語。第四五句。一不應犯此罪。餘人亦不應作。二若犯相似若從此生。三若復犯重於此。四不應慊羯磨人。第五五句。一善比丘為敷坐具不應受。二不應受洗足。三不應受洗足物。四不應受拭巾革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應舉善比丘。二不應與他憶念作自言。三不應證他事。不應遮布薩自恣。五不應共比丘諍。第七五句。一應受若比丘禮拜合掌。三問訊。四迎送。五持衣鉢此。是三十五事一一應奉行不得違。比丘犯九十僧殘罪。應半月僧中行摩那埵。亦奪三十五事失宿。除別宿餘同大僧　僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳手及犯僧殘　四分曰。比丘尼夜宿相及舒手。不及犯僧殘　問曰。有人言。行摩那埵時。共清淨比丘同室。此宿事云何　答曰。不應爾。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出罪。常在僧中者。謂界內常有四人。明同室宿　問曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白時得一。眾中二三人一時白得成就不　答曰。不成。同一界內隨僧多少皆應盡集。人人不得一時并白

　　三部律雜事品第九

　　四分曰。比丘有五德。為僧分粥分物分房臥具卻闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之法。入地獄如箭。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可分不可分。五德生天如箭。即幡上句是　十誦有三種大賊。一者有比丘。將百千人破壞城邑聚落殺取財。是第一大賊。若有比丘。同僧菜果枝葉衣著食噉如自己有。是第二大賊。若比丘稱言得過人法。是第三大賊　四分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計滿五錢犯重。又曰。比丘盜他并得己衣。佛言。他衣犯重。己衣偷蘭　問曰。云何為五錢　答曰。餘更無明文。但十誦有明文。五錢者是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都并有八十小錢。捨戒有二種。一成捨戒。二不成捨戒。在七眾前皆得捨戒。對前人言。我某甲今捨戒作白。依大德憶念。我是白衣。前人應答言。我憶念汝是白衣。如是捨戒　十誦教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十戒。二者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能說法。五學定。六學戒。七學惠。八除惡邪。九梵行清淨。十不污比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十臘　四分明。教戒比丘尼人稱其十德。一戒律具足。二多聞。三誦二部毘尼。四決斷無疑。五善能說法。六大姓出家。七顏貌端正。八勘能為比丘尼說法。九不犯重禁。十滿二十[萉-巴+（日/（句-口+匕））]　僧祇明。教戒比丘尼人有八種事。違則有罪。何者八。一非時。謂日沒至明相出。二非處。謂深屏露現。三過者。十四日十五日。四時未至者。說戒後二三日。五不和合者。尼眾不集。六眷屬者。遍教弟子。七長句說法者。出過偈。八迎教師并供養者。明重法敬人　四分曰。著俗衣外道衣服不名受具足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受具足　僧祇曰。以和上足十人數不名受具足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具戒。沙彌盜聽戒。若解前後受不得不記。前後得與受戒。眾僧有罪　四分曰。有七事失依止。何者七。一決意出界。二見本和上。三被呵嘖。四上戒場上。五離宿。六和上…

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