..续本经文上一页。诸法自空故。如是本空末空。现在世空。当令依空莫依于人。若有依空。倚此空者。我说是人远离此法。如是迦叶。宁猗我见积若须弥。不以憍慢。亦不多闻而猗空见者。我所不治。譬如良医应病与药。病去药存。于迦叶意所趣云何。此人苦患宁尽不耶。答曰。不也世尊。所以者何。药在体故。如是迦叶。空断一切见。若有猗空见者。我所不治。亦复如是。譬如有人畏于虚空啼泣而说。今当为我去此虚空。于迦叶意所趣云何。宁能去不。答曰不也世尊。如是迦叶。若畏空者。我说此人甚为狂惑。所以者何。众生造空而彼畏之。譬如画师作鬼神像即自恐惧。如是迦叶。诸凡愚人自造色声香味细滑之法。轮转生死不知此法。亦复如是。譬如幻师化作幻人。而食幻师无有真实。如是迦叶。修行比丘。随所思惟一切虚伪。而不真实无有坚固。亦复如是。譬如二木因之更生火而烧彼木。如是迦叶。因真实观生无漏慧根。而彼即烧于真实观。亦复如是。譬如然灯诸冥悉除。此闇无所从来亦无所至。不从东方南方西方北方而来。亦不至彼。如是迦叶。智慧已生无智即灭。此无智者。无所从来亦无所至。如是迦叶。灯无此念我当除冥。而灯然者诸冥即除。灯闇俱空。不可获持无作无造。亦复如是。譬如迦叶百岁冥室若然灯者。彼闇颇有是念。我当住此而不去耶。答曰不也世尊。此闇必灭。如是迦叶。若有众生百千劫中造作结行。以一正观无漏智灯即得除尽亦复如是。譬如空中不生五谷。菩萨如是不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五谷。菩萨如是于世杂糅结缚之中。乃生佛法。譬如陆地不生莲花。菩萨如是不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂莲花。菩萨如是从邪众生结缚之中。乃生佛法。譬如醍醐满于四海。当知菩萨造作善根。亦复如是。譬如一毛破为百分。以一分毛取四大海一渧之水。当知声闻造作善根。亦复如是。譬如迦叶芥子中空。当知声闻造作善根。亦复如是。譬如十方虚空。当知菩萨造作善根。亦复如是。譬如刹利顶生。皇后贱人共会。若后生子。于意云何。当言此子是王子耶。答曰非也世尊。如是迦叶。此诸声闻从我法界生。然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王贱女共会。若后生子。于意云何。贱人所生当言此子非王子耶。答曰不也世尊。此是王子。如是迦叶。虽从贱生而是王子。菩萨如是初发道心。住于生死教化众生。而彼一切是如来子。譬如圣王虽有千子无圣王相。圣王之意。起无子想。如是迦叶。如来虽有百千声闻弟子之众。无菩萨者。如来之意。起无子想。譬如迦叶圣王皇后持斋七日。生一童子。具圣王相。三十三天咸共叹之。而不称说其余大者。所以者何。童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是初发道心。诸根未具彼诸天众。曾见佛者咸共叹之。而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何。虽初发菩萨心诸根未具。不断诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠。胜于水精如须弥山。菩萨如是初发道心。出过一切声闻之上。譬如迦叶圣王皇后初生童子。一切臣属皆为作礼。菩萨如是初发道心。一切天人皆为作礼。譬如须弥山王。出诸良药。为一切人疗治苦患。无所适莫。菩萨如是。学智慧药为一切人疗生死患。亦无适莫。譬如礼敬初生之月。非后盛满。如是迦叶。礼初发意菩萨者。胜非复得成如来至真等正觉也。所以者何。诸佛如来从菩萨生故。譬如迦叶无有舍月礼星宿者。如是无有舍具戒德智慧菩萨。而礼声闻。譬如迦叶一切天人不能以水精为摩尼真珠。声闻如是成就一切戒清净行。不能坐佛树下成于无上正真之道。譬如得摩尼真珠者。获余无量百千财宝。菩萨如是出于世者。则有无量声闻缘觉现于世间。于是世尊。告尊者大迦叶曰。菩萨为一切众生。求修诸善根具众智药。往至四方随病所应如实治之。迦叶。云何为如实治。谓以恶露不净治欲。慈心治恚。缘起治痴。空治一切见。无想治一切四相。无愿治一切欲界色无色界。四非颠倒治四颠倒一切行。无常治非常有常想一切行。苦治苦有乐想。无我治无我有我想。不净想治不净有净想。四意止者。治计着身痛心法身。身观者不起观身我见痛。痛观者不起观痛我见心。心观者不起观心我见法。法观者不起观法我见。四意断者。悉断一切不善之法。习一切善法。四神足者。舍身心真想。五根五力治不信懈怠乱念无智。七觉者治诸法无智。圣八道者此慧所治一切邪道。是谓迦叶。随病所应如实治之。如此迦叶。菩萨当作是学

　　复次迦叶。假令三千大千国土诸有识者。悉如耆域医王。有人问之。以何方药治彼病者。终无能答。唯有菩萨能悉答之。是故迦叶。菩萨当作是念我不应求世间之药。当求出世间药修一切善根。是众智药。往至四方。随众生病如实治之

　　复次迦叶。云何为出世智药。谓因缘智无我人寿命智。解一切诸法空无恐怖之心。彼作是观。何者心欲。何者怒痴。为过去耶。为未来现在耶。若过去者去心以灭。若未来者来心未起。若现在者现心不住。如是迦叶。心未来不在内亦不在外。亦不在两中间。心者非色不可见。亦无对无见无知无住无余倚。迦叶。心者一切诸佛。不已见不当见不今见。若一切诸佛。不已见不当见不今见者。云何知有所行。但以颠倒想故有诸法行。诸法者如幻化之法。受种种生故。是心如风远行不可持故。心如流水不可住故。心如灯炎缘相续故。心如电光时不住故。是心如雾外事秽故。心如猕猴贪一切境界故。心如画师造种种行故。心不得住随众结故。心独无侣常乐驰走故。是心如王一切法之首故。是心如母生一切苦故。是心如炎聚散一切诸善根故。是心如鱼钩苦有乐想故。是心如梦无我有我想故。是心如蝇不净有净想故。是心如怨家所作不可故。是心如罗刹常乐求便故。是心如憎嫉常乐求过故。是心不可爱恩爱痴故。是心如贼断一切善根故。是心着色如蛾投火故。是心爱声如军乐战鼓音故。是心爱香如豕乐臭秽故。是心着味如使人乐余食故。是心爱更乐如蝇乐膻故。求心无有亦不可得。设无不可得者。则无过去未来现在。设无过去未来现在者则过三世。设过三世者。是则不有亦不无。若不有不无者是为不生。若不生者是为无性。若无性者是为无起。若不起者是亦不灭。若不灭者则无败坏。若无败坏者则无来无去。若无来去者则无有生死。若无去来无生死者是则无行。若无行者则是无为。若无为者则是圣贤之性。若圣性者则无戒不戒。若无戒不戒者则无威仪行亦无不威仪。若无行无威仪不威仪者。是则无心无心数法。若无心心数法者则无业无报。若无报者则无苦无乐。若无苦乐者是圣贤之性。若圣贤性者则无业无作。如此性中无作身业。亦无作口意业。此性平等无上中下。亦无差别。一切诸法悉平等故。如是迦叶。此性远离舍身口故。此性无为顺涅槃故。此性清净离于一切诸结垢故。此性无我离我作故。此性平等离虚实故。此性真出要第一义故。此性无不尽至竟不起常如法故。此性乐无为悉同等故。此性清洁至竟无垢故。此性非我求我不可得故。此性洁白至竟净故。汝等迦叶。当应求内反去求外。当来之世。当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬。譬如有犬搏掷令怖。反走逐之不趣掷者。如是迦叶。当有沙门婆罗门畏色声香味细滑法。而反乐中不观于内。不知何由得离色声香味细滑法。不知不觉遂入人间。复为色声香味细滑法而得其便。彼在山泽而命终者。因持俗戒得生天中。复为天上色声香味细滑法而得便也。身坏命终生四恶趣。云何为四。地狱畜生饿鬼阿须罗中。是谓迦叶。比丘驰走亦复如犬。云何比丘不走如犬。若人挝骂默受不报。呵责嗔怒比丘不报怒。但观内身骂谁打谁。谁受恚责。是谓迦叶。如此比丘不走如犬。譬如御者。若马放逸即能制之。修行比丘亦复如是。若心驰散即随制止令顺不乱。譬如绞人必断其命。如是迦叶。一切诸见有计我者必断慧命。譬如有人随其所缚则悉解之。比丘如是随心所缚当即除之。如是迦叶。出家学道有二重缚。云何为二。一者学世经典。二者执持衣钵而不精进

　　复次迦叶。出家学道有二坚缚。云何为二。一者见缚。二者贪财名誉所缚。复次迦叶。出家学道有二法障碍。云何为二。一者狎习白衣。二者憎嫉师友。出家学者复有二垢。云何为二。一者任取二结。二者诣知友家而从乞食。复次迦叶。出家学道有二雹雨。云何为二。一者诽谤正法。二者犯戒而食信施。出家学者复有二疮。云何为二。一者观他短。二者自覆己短

　　复次迦叶。出家学者有二烦热。云何为二。一者藏浊持袈裟。二者欲令有戒行者承顺于己。出家学者复有二病。云何为二。一者憍慢不观其心。二者毁呰学摩诃衍者

　　复次迦叶。沙门称说沙门者。云何沙门称说沙门有四沙门。云何为四。一者色像沙门二者诈威仪沙门。三者名誉沙门。四者真实沙门。云何色像沙门。若有沙门成就色像。剔除须发被着法服手持应器。彼身恶行口意恶行。不习调御亦不守护。犯戒作恶贪不精进。是谓迦叶色像沙门。云何诈威仪沙门。若有沙门成就礼节。游步正智。食知止足。行四圣种。不乐众聚道俗之会。少言少睡。然彼威仪诈不真实不期净心。不习止息而有见想。于空便起如坑之想。诸有比丘习行空者。发怨家想。是谓迦叶诈威仪沙门。云何名誉沙门。若有沙门奉持禁戒。欲令他人知奉持戒。精进学问欲令他人知精进学。住止山泽中欲令他人知住山泽。少欲知足精勤独住欲令他知。不厌至死。不求离欲。不乐尽止。不欲求道。息心梵行。不为泥洹。是谓迦叶名誉沙门。云何为真实沙门。若有沙门不为身命。况复贪财着于名誉。乐听空无相无愿之法。闻则欢喜修行如法。不为涅槃而修梵行。况为三界不作空见。况见我人寿命依法求道。离结解脱不求外道。观诸法性皆悉究竟清净无秽。而自照察不由于他。如法者。不见如来况有色身。不见无欲法况有文饰。不想无为况有众德。不习断法不学修法。不住生死不乐涅槃。不求解脱亦不求缚。知一切法究竟清净不生不灭。是谓迦叶…

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