..续本文上一页认识到本性的缘故。但能达到这种境界的又有多少呢？所以从某种角度说，证悟并不是那么容易的事情。在我们平常修行过程中，直接在座下安住在平静状态当中实修，也不是那么能做到的一件事情。因此《自我教言》很适合我们目前的修法。很多人觉得这与禅宗明心见性和密宗真实教授相比，这种修法是一种着意，就觉得比别的教法低一乘。但要知道我们的根机目前仍然停留在这么个阶段之中，必须从“低的”来创造更高的。这是需要一个过程。理解以上道理就能对《自我教言》的一句一字都会生起极大信心而纳入心相续。
“不该之事有三种：友前不该有喜怒，承诺不该有变动，行事不该有表里。”
“友前不该有喜怒”：朋友面前不该有喜怒。比如说，今天好像很高兴，明天又在朋友面前忿怒等等。这不是讲解一些世间做人道理吗？这还叫做佛法吗？当然叫佛法。佛教是一种圣处，内心时刻调整自己的贪嗔痴一切烦恼，也不因自己的行为使他人生起贪嗔痴烦恼，这就叫做佛教。我们不是讲解佛教是一种圣处吗？我们调伏内心使内心时时刻刻都在平等清净状态当中就名为圣处。在他人的面前也要做到一个圣处者。一个圣字，也就是说，以我们的行为和言语不造成他人产生贪嗔痴现象，这就叫佛教。所以不要在朋友面前产生喜和怒。要是有时候高兴，有时候忿怒，会导致朋友之间的分离，而分离必然会有嗔恨心，嗔恨心是堕入地狱之因。
“承诺不该有变动”：我们平常面对朋友，心中的承诺不能有改变。在修行中更应该做到承诺不该有变动。为了度化一切众生证得佛果，我们的修行应当精进，这个承诺不能有变动。像法王如意宝的做法让谁都感到不可思议，说什么时候讲法，就在什么时间讲法。要是迟到一两分钟，就在大众当中做忏悔，还要讲解他耽搁一两分钟的原因等等，承诺之事是一点都不变动。我们也应该这样，慢慢纠正吧，承诺不该有变动。
“行事不该有表里”：平常不能表面上做一套，内心当中又去想一套，表里应该一致。修行也是同样一个道理，表面上做一个修法的样子，内心还是被贪嗔痴一切烦恼束缚，没有归纳在修行之中，还在懈怠和昏沉之中，这不叫做正法。非法与正法的区分就在于内心调伏之上。
“莫作之事有三种：切莫自大与傲慢，切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻慢。”
“切莫自大与傲慢”：自大与傲慢会生起对他人的诽谤，会造成对上师、对佛法生不起信心，一旦不具备信心，完全失去了密宗整个誓言。密宗所讲解的共同誓言为十四条根本誓言，是在信心的基础当中创造的。一旦不具备信心，自大与傲慢者是很容易犯诽谤上师第一条的，因为自大与傲慢的原因，我为什么要听你的话？也会犯第二条违背上师的教言。同时在金刚道友之间就会觉得自己很了不起，他人算什么，与金刚道友之间也会产生矛盾。前三条誓言都违犯了，余下的那就更不要谈了。无上窍诀大圆满总分为上师三门而支分的二十七条根本誓言，也是在十四条根本誓言的前三条而支分二十七条，只要前三条一犯，二十七条根本誓言都已经犯了，所以说信心是相当重要的。树立信心的前提当然是断绝自大与傲慢。我们开始进入密宗的时候要具备五种圆满：地处圆满，观想自己所居住的地方为西方极乐世界；导师圆满，所依止的上师为阿弥陀佛；眷属圆满，跟随着自己一起修法的一切眷属都要观想成男女菩萨；所修行的法为大乘法宝；时间为超越三时，在第四时大平等当中。所以还是在信心当中创造五种圆满。一旦自大与傲慢的时候，当然五种圆满就不存在了，不具有五种圆满的话，那密宗就不要谈了，下面也跟随着一个一个消尽。
“切莫暗中说他过”：不要在暗中说他人的过失。暗中说他人过失的时候，对他人起不了什么损害，反而损害了自己。作为一个密宗的道友，你要是暗中说他人的过失就犯了密宗十四条根本誓言的第三条，也犯了密宗根本誓言十四条的第二条违背上师的教言，违背上师的教言，那导师也就诽谤了。因为这些都是跟随上师而起现的。那要是犯了前三条的话，一切都在违犯之中。从世间角度暗中说他人的过失，也是一种不正常人的做法，有教养很正常的人是不会随便在背后说他人的过失。
“于谁亦莫作轻慢”：指的是什么呢？我等导师释迦牟尼示现涅槃的时候，为阿难及一切信众授记，末法时代为了救度众生他将呈现不同的示相来度化众生。不同的示相当中有五百清净化身和五百不清净化身。不清净化身当中旁生也有释迦牟尼佛的化身。出家僧众里也有释迦牟尼佛的化身，如同我们现今所依止的导师这般，金刚道友中可能也有很多释迦牟尼佛的化身。没有进入佛门的大众当中也可能有释迦牟尼佛的很多化身。所以对谁也不能轻慢的。也就是说，时时刻刻都在调伏内心中去行持为妙。藏族有句俗话：“佛在何处皆不知，因此要生平等信；贼在何处也不知，是故当存谨慎心。”也就是说佛在何处也不知道，因此时时刻刻都要提起信心修行。
“不应之事有三种：不于富人施财物，不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。”
“不于富人施财物”：不要于富人布施财物，因为富人本来就有财物，你要是给他一些财物，他就把它当作很一般的东西，内心中这件事想都不想的。要是把财物给一个贫困的人，他内心当中会生起很大的喜悦，因为他没有财物的原因。所以我们在布施当中，就布施给贫困的人。
“不于狡者起信心”：就是不要对狡诈者起信心。狡诈者指的是什么呢？内心当中并不具备功德，表面上做个样子。末法时代恶知识很多，谁是恶知识谁也不知道，因为恶知识多数都是做个样子像善知识般，但内心当中还是有所图的。因此，在这种诈相者面前不要生起信心，不要依赖于他，不要把自己的一生托靠在这个对境之上。一位狡诈者本来就不具有实际功德，引导的一切都是偏邪，所以不能对如是者起信心，就这么去理解。当然我们内心对谁都要有个平等心，不是说我们作个辨别，对谁不生信心，对谁生信心。那样的话信心就产生偏袒，一旦信心偏袒，怎么又能守住十四条根本誓言呢？
“于谁亦莫说密语”：尤其是密宗所讲解的不共法，对谁都不要随便说这些密语。这两天我们所讲解的法都叫做共同法，只要对这个法生起信心者，对谁讲解一些都没有什么过失。但怎样理解这个密呢？前一段时间我在深圳的时候，有几个大学教授问我这个问题，他说他虽然对密宗有很大的信心，但怎么也理解不了密宗为什么要密呢？为什么不光明正大呢？他说这个密要是指的是不光明正大的话，那密宗怎么还算得上是佛法？我告诉他，密宗不是不光明正大，密宗更光明正大。这种光明正大是针对不同的根机而树立的。比如说，一个识字不多只会种庄稼的农民，你要是当下给他谈高科技，他怎么也理解不了，那谈还不如不谈。因为，要是谈的话，没有智慧的人反而会对你产生诽谤。我给他讲了这么个故事：过去藏族人没有见过煤，也没有见过煤油。藏地的土司到汉地去参观，回去的时候就给藏族人说，汉地太奇怪了，你们知道他们烧的是什么吗？烧的是石头，若要是点不燃稍许加点水那燃得更厉害。那高原上面的人谁都不相信，不可能，石头能点燃的话，我们高原地带有的是石头，谁烧过石头呢？水是灭火的，怎么倒水以后会燃得更猛呢？他们完全不相信，还说你这个人说的全都是假的。实际当中有这件事吗？有的。烧的是煤，上面倒的是煤油。就像这一模一样，很深刻的道理对一般不具备智慧者讲，就会造成很多的诽谤之词。我等导师释迦牟尼佛在讲解小乘声闻的时候，讲解无我之道理，有时候又讲解有我，那明明讲解无我，怎么一下又讲有我呢？因为，有些人对我字执着太强，就是说对现实生活执着太强的人面前，你要是直接讲解无我的话，他怎么也接受不了，明明我看到实实在在的东西，怎么说不存在呢？因为他不具备这个智慧，所以在这种人面前，就要针对他的智慧来讲解相对的法。所以密法不能给根机不相应的弟子讲解，原因就在于此。十四条根本誓言中说非器非熟庸俗者面前若传密法违背第七条。不具备根机、不具备法器一个庸俗者面前要是传讲密语的话，就会犯第七条根本誓言。因为无法接受啊。所以，以后像顿超这方面的法，没有在上师面前得到开许，甚至没有一定的禅修经验的时候看也没有多大的意义。现在汉地很多人，一看书就看《六祖坛经》，《六祖坛经》没有禅修经验者是很难接受的，因为此中所讲解的法太深了。从文字表面上可能也会知道一些，如同念诵心经般：“色就是空，空就是色”，缘起性空之名词，谁都会念诵，但能做得到这一点吗？尤其对物质执着太强的人面前，你要是讲解空性，导致他还会执着这一点，反而觉得这些讲法更不对的。前两天我在苏州的时候，有几个大学生来问我关于精神与物质关系，我也给他们讲解精神和物质在初步修行过程当中需要怎么面对，在究竟的时候怎么面对。很多人说佛教只是讲究唯心主义的，其实佛教初步当中并不排斥物，比如我们放生不就是物吗？虽然它并不算是“唯”的，但也是一个物啊。像平常灌顶是在表示形式之上，还是物做诠示啊。虽然不能叫作“唯”，但是还是在物当中调伏内心。佛教做功德同样一个道理，若是建个塔、建个庙还不是一个物吗？虽然不讲究“唯”，但是还是讲解物当中来创造精神。有这么一个缘起，但是最终精神当然要放在第一位的。在没有理解精神之前，我们不树立一个“唯”字，但是真正要是具有智慧者，精神当然是“唯”的。这些学生说他们是唯物主义的。唯物主义这个“唯”字，你要树立在“物”上面是不太现实的，比如说，从小到大不停地忙于世间的事，其目的就是为获得一切财物，财物能使众生获得永不变化的快乐吗？不可能的。人临终奄奄一息的时候，一切财物堆在这个即将从世间消失的人面前，他内心当中…
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