..續本文上一頁認識到本性的緣故。但能達到這種境界的又有多少呢？所以從某種角度說，證悟並不是那麼容易的事情。在我們平常修行過程中，直接在座下安住在平靜狀態當中實修，也不是那麼能做到的一件事情。因此《自我教言》很適合我們目前的修法。很多人覺得這與禅宗明心見性和密宗真實教授相比，這種修法是一種著意，就覺得比別的教法低一乘。但要知道我們的根機目前仍然停留在這麼個階段之中，必須從“低的”來創造更高的。這是需要一個過程。理解以上道理就能對《自我教言》的一句一字都會生起極大信心而納入心相續。
“不該之事有叁種：友前不該有喜怒，承諾不該有變動，行事不該有表裏。”
“友前不該有喜怒”：朋友面前不該有喜怒。比如說，今天好像很高興，明天又在朋友面前忿怒等等。這不是講解一些世間做人道理嗎？這還叫做佛法嗎？當然叫佛法。佛教是一種聖處，內心時刻調整自己的貪嗔癡一切煩惱，也不因自己的行爲使他人生起貪嗔癡煩惱，這就叫做佛教。我們不是講解佛教是一種聖處嗎？我們調伏內心使內心時時刻刻都在平等清淨狀態當中就名爲聖處。在他人的面前也要做到一個聖處者。一個聖字，也就是說，以我們的行爲和言語不造成他人産生貪嗔癡現象，這就叫佛教。所以不要在朋友面前産生喜和怒。要是有時候高興，有時候忿怒，會導致朋友之間的分離，而分離必然會有嗔恨心，嗔恨心是墮入地獄之因。
“承諾不該有變動”：我們平常面對朋友，心中的承諾不能有改變。在修行中更應該做到承諾不該有變動。爲了度化一切衆生證得佛果，我們的修行應當精進，這個承諾不能有變動。像法王如意寶的做法讓誰都感到不可思議，說什麼時候講法，就在什麼時間講法。要是遲到一兩分鍾，就在大衆當中做忏悔，還要講解他耽擱一兩分鍾的原因等等，承諾之事是一點都不變動。我們也應該這樣，慢慢糾正吧，承諾不該有變動。
“行事不該有表裏”：平常不能表面上做一套，內心當中又去想一套，表裏應該一致。修行也是同樣一個道理，表面上做一個修法的樣子，內心還是被貪嗔癡一切煩惱束縛，沒有歸納在修行之中，還在懈怠和昏沈之中，這不叫做正法。非法與正法的區分就在于內心調伏之上。
“莫作之事有叁種：切莫自大與傲慢，切莫暗中說他過，于誰亦莫作輕慢。”
“切莫自大與傲慢”：自大與傲慢會生起對他人的誹謗，會造成對上師、對佛法生不起信心，一旦不具備信心，完全失去了密宗整個誓言。密宗所講解的共同誓言爲十四條根本誓言，是在信心的基礎當中創造的。一旦不具備信心，自大與傲慢者是很容易犯誹謗上師第一條的，因爲自大與傲慢的原因，我爲什麼要聽你的話？也會犯第二條違背上師的教言。同時在金剛道友之間就會覺得自己很了不起，他人算什麼，與金剛道友之間也會産生矛盾。前叁條誓言都違犯了，余下的那就更不要談了。無上竅訣大圓滿總分爲上師叁門而支分的二十七條根本誓言，也是在十四條根本誓言的前叁條而支分二十七條，只要前叁條一犯，二十七條根本誓言都已經犯了，所以說信心是相當重要的。樹立信心的前提當然是斷絕自大與傲慢。我們開始進入密宗的時候要具備五種圓滿：地處圓滿，觀想自己所居住的地方爲西方極樂世界；導師圓滿，所依止的上師爲阿彌陀佛；眷屬圓滿，跟隨著自己一起修法的一切眷屬都要觀想成男女菩薩；所修行的法爲大乘法寶；時間爲超越叁時，在第四時大平等當中。所以還是在信心當中創造五種圓滿。一旦自大與傲慢的時候，當然五種圓滿就不存在了，不具有五種圓滿的話，那密宗就不要談了，下面也跟隨著一個一個消盡。
“切莫暗中說他過”：不要在暗中說他人的過失。暗中說他人過失的時候，對他人起不了什麼損害，反而損害了自己。作爲一個密宗的道友，你要是暗中說他人的過失就犯了密宗十四條根本誓言的第叁條，也犯了密宗根本誓言十四條的第二條違背上師的教言，違背上師的教言，那導師也就誹謗了。因爲這些都是跟隨上師而起現的。那要是犯了前叁條的話，一切都在違犯之中。從世間角度暗中說他人的過失，也是一種不正常人的做法，有教養很正常的人是不會隨便在背後說他人的過失。
“于誰亦莫作輕慢”：指的是什麼呢？我等導師釋迦牟尼示現涅槃的時候，爲阿難及一切信衆授記，末法時代爲了救度衆生他將呈現不同的示相來度化衆生。不同的示相當中有五百清淨化身和五百不清淨化身。不清淨化身當中旁生也有釋迦牟尼佛的化身。出家僧衆裏也有釋迦牟尼佛的化身，如同我們現今所依止的導師這般，金剛道友中可能也有很多釋迦牟尼佛的化身。沒有進入佛門的大衆當中也可能有釋迦牟尼佛的很多化身。所以對誰也不能輕慢的。也就是說，時時刻刻都在調伏內心中去行持爲妙。藏族有句俗話：“佛在何處皆不知，因此要生平等信；賊在何處也不知，是故當存謹慎心。”也就是說佛在何處也不知道，因此時時刻刻都要提起信心修行。
“不應之事有叁種：不于富人施財物，不于狡者起信心，于誰亦莫說密語。”
“不于富人施財物”：不要于富人布施財物，因爲富人本來就有財物，你要是給他一些財物，他就把它當作很一般的東西，內心中這件事想都不想的。要是把財物給一個貧困的人，他內心當中會生起很大的喜悅，因爲他沒有財物的原因。所以我們在布施當中，就布施給貧困的人。
“不于狡者起信心”：就是不要對狡詐者起信心。狡詐者指的是什麼呢？內心當中並不具備功德，表面上做個樣子。末法時代惡知識很多，誰是惡知識誰也不知道，因爲惡知識多數都是做個樣子像善知識般，但內心當中還是有所圖的。因此，在這種詐相者面前不要生起信心，不要依賴于他，不要把自己的一生托靠在這個對境之上。一位狡詐者本來就不具有實際功德，引導的一切都是偏邪，所以不能對如是者起信心，就這麼去理解。當然我們內心對誰都要有個平等心，不是說我們作個辨別，對誰不生信心，對誰生信心。那樣的話信心就産生偏袒，一旦信心偏袒，怎麼又能守住十四條根本誓言呢？
“于誰亦莫說密語”：尤其是密宗所講解的不共法，對誰都不要隨便說這些密語。這兩天我們所講解的法都叫做共同法，只要對這個法生起信心者，對誰講解一些都沒有什麼過失。但怎樣理解這個密呢？前一段時間我在深圳的時候，有幾個大學教授問我這個問題，他說他雖然對密宗有很大的信心，但怎麼也理解不了密宗爲什麼要密呢？爲什麼不光明正大呢？他說這個密要是指的是不光明正大的話，那密宗怎麼還算得上是佛法？我告訴他，密宗不是不光明正大，密宗更光明正大。這種光明正大是針對不同的根機而樹立的。比如說，一個識字不多只會種莊稼的農民，你要是當下給他談高科技，他怎麼也理解不了，那談還不如不談。因爲，要是談的話，沒有智慧的人反而會對你産生誹謗。我給他講了這麼個故事：過去藏族人沒有見過煤，也沒有見過煤油。藏地的土司到漢地去參觀，回去的時候就給藏族人說，漢地太奇怪了，你們知道他們燒的是什麼嗎？燒的是石頭，若要是點不燃稍許加點水那燃得更厲害。那高原上面的人誰都不相信，不可能，石頭能點燃的話，我們高原地帶有的是石頭，誰燒過石頭呢？水是滅火的，怎麼倒水以後會燃得更猛呢？他們完全不相信，還說你這個人說的全都是假的。實際當中有這件事嗎？有的。燒的是煤，上面倒的是煤油。就像這一模一樣，很深刻的道理對一般不具備智慧者講，就會造成很多的誹謗之詞。我等導師釋迦牟尼佛在講解小乘聲聞的時候，講解無我之道理，有時候又講解有我，那明明講解無我，怎麼一下又講有我呢？因爲，有些人對我字執著太強，就是說對現實生活執著太強的人面前，你要是直接講解無我的話，他怎麼也接受不了，明明我看到實實在在的東西，怎麼說不存在呢？因爲他不具備這個智慧，所以在這種人面前，就要針對他的智慧來講解相對的法。所以密法不能給根機不相應的弟子講解，原因就在于此。十四條根本誓言中說非器非熟庸俗者面前若傳密法違背第七條。不具備根機、不具備法器一個庸俗者面前要是傳講密語的話，就會犯第七條根本誓言。因爲無法接受啊。所以，以後像頓超這方面的法，沒有在上師面前得到開許，甚至沒有一定的禅修經驗的時候看也沒有多大的意義。現在漢地很多人，一看書就看《六祖壇經》，《六祖壇經》沒有禅修經驗者是很難接受的，因爲此中所講解的法太深了。從文字表面上可能也會知道一些，如同念誦心經般：“色就是空，空就是色”，緣起性空之名詞，誰都會念誦，但能做得到這一點嗎？尤其對物質執著太強的人面前，你要是講解空性，導致他還會執著這一點，反而覺得這些講法更不對的。前兩天我在蘇州的時候，有幾個大學生來問我關于精神與物質關系，我也給他們講解精神和物質在初步修行過程當中需要怎麼面對，在究竟的時候怎麼面對。很多人說佛教只是講究唯心主義的，其實佛教初步當中並不排斥物，比如我們放生不就是物嗎？雖然它並不算是“唯”的，但也是一個物啊。像平常灌頂是在表示形式之上，還是物做诠示啊。雖然不能叫作“唯”，但是還是在物當中調伏內心。佛教做功德同樣一個道理，若是建個塔、建個廟還不是一個物嗎？雖然不講究“唯”，但是還是講解物當中來創造精神。有這麼一個緣起，但是最終精神當然要放在第一位的。在沒有理解精神之前，我們不樹立一個“唯”字，但是真正要是具有智慧者，精神當然是“唯”的。這些學生說他們是唯物主義的。唯物主義這個“唯”字，你要樹立在“物”上面是不太現實的，比如說，從小到大不停地忙于世間的事，其目的就是爲獲得一切財物，財物能使衆生獲得永不變化的快樂嗎？不可能的。人臨終奄奄一息的時候，一切財物堆在這個即將從世間消失的人面前，他內心當中…
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