..续本文上一页余。善逝也就是佛宝，佛有法身佛、色身佛。

　　“法身”，这是法宝，有教法和证法。

　　“佛子”，这是僧宝。佛有三子：身子、语子、意子，这里的“佛子”指的是意子，就是菩萨。佛的身子，比如说释迦牟尼佛的身子是罗睺罗尊者。佛的语子指这些声闻、缘觉，因为他们通过佛的教言去修持，最后获得了声闻和缘觉的果位。佛的意子指的是菩萨。为什么菩萨称为佛的意子呢？第一，菩萨能继承佛的事业；第二，菩萨才能真正了知佛的密意。

　　一地以上的菩萨，才是真正的僧宝。小乘里讲，四位比丘以上的僧团才可以称为僧宝；但是大乘佛法里讲，一地以上的菩萨都可以称为僧宝，无论是在家或出家，无论是个人或团体，都一样。

　　“伴”是所有、一切的意思，指所有的佛法僧，有这样的意义。

　　“及诸应敬我悉礼”：顶礼所有佛法僧三宝，以及其他应该顶礼、恭敬的声闻、缘觉、阿阇黎、上师，我都恭敬顶礼。

　　为什么要做这样的顶礼？第一，一位智者做任何事情，尤其是做造论这样一件伟大事情的时候，首先会做顶礼。他人据此也可以衡量、了知他是一位智者，也能学修他所造的论典。我们做任何事情，首先应该顶礼膜拜佛菩萨或自己的上师，这样自己也趋入这样一个智者的行列中，这是一个智者所做的行为，自己也可以跟这些智者学、跟善知识学。第二，能获得加持。你顶礼佛法僧三宝，顶礼上师，能获得加持；获得加持了，就能顺利的完成这件事情，具有这样的意义。我们做任何事情时，首先做顶礼，就能够获得加持，加持不可思议，一切都能如愿以偿，一切都能圆满。

　　著者首先进行顶礼，得到加持了，接着就要开始造论著书了，这样就能遣除一切违缘，也能圆满地完成这个事业。后学者、其他众生，也能通过这样的行为，衡量判断他是位智者，是位具德的善知识，也能学修他所造的论典。

　　丁二，立誓句

　　今当依教略宣说，趋入佛子律仪法。

　　作者寂天菩萨造论的时候，首先立下了誓言。为什么要立下誓言？因为一位智者不会轻易立下誓言；一旦立下了誓言，纵遇命难也不会失去誓言。因此他造论的时候首先立下誓言，这样一定能完成这样的事业。为此而立下誓言。

　　“今当依教略宣说”：他不是以自己的分别念来宣说撰写的，而是依靠佛的教言进行宣说。

　　“趋入佛子律仪法”：他宣说的是趋入佛子律仪的方法。我们要趋入菩萨的律仪，“菩萨的律仪”指菩萨的戒律，比如说三种戒律：断恶行戒、行善法戒、饶益有情戒。

　　也许有人会问：若是依佛的教言进行宣讲，既然佛已经讲过了，你再讲又有什么意义呢？这是有意义的。令经典或论典中杂乱无章的这些内容井井有条，使不清楚的内容在这里解释得一清二楚，将佛经里很多非常零散的窍诀汇聚一处，所以再次宣讲佛所宣说的内容，这也是很有意义的。

　　丁三，示现谦虚

　　此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，

　　是故未敢言利他，为修自心撰此论。

　　一个具有功德的人，他会很谦虚。寂天菩萨造论的时候也是很谦虚的。

　　“此论未宣昔所无”：这部论典没有宣说之前从未讲过的内容。论典的内容、含义，都是以前宣说过的，这是意义上的谦虚。

　　“诗韵吾亦不善巧”：尽管意义上没有什么新的，但若是词句语言上有一些特点，这也是可以的。但是寂天菩萨说自己不善巧诗韵，不精通这些，所以也没有美妙动听的文字、语言。这是文字上的谦虚。

　　“是故未敢言利他”：不敢说有利他心，不敢说为了利益他人而写这部论典。

　　“为修自心撰此论”：既然你没有讲新的内容，文字上也没有什么特别，那么为什么还要写这部论典？主要是为了自己的修行，为了修自己的心而写。

　　这是示现他的谦虚。他为什么要这样做呢？就是要降伏傲慢心。为我们这些后学者说明一个真理，即不能有傲慢心，任何时候都应该懂得谦虚，任何时候都应该看自己的不足，把自己放在最低处。

　　循此修习善法故，吾信亦得暂增长，

　　善缘等我诸学人，若得见此容获益。

　　“循此修习善法故，吾信亦得暂增长”： 我撰写了这部论典，并且按照这些内容修习善法，因为这个缘故，我的信心得到了暂时的增长，信心和智慧越来越增上。

　　“善缘等我诸学人，若得见此容获益”：“善缘”指的是根基。根基和我等同的这些修学人，若得见这部论典、学习这部论典，也许就能获得利益。因为我是按照这个内容修习，而使信心和智慧增长了，以此衡量，世上肯定有很多和我一样根基意乐的有缘众生，若是这些人能看这部论典，能学这部论典的话，也许能获得利益，也能增长信心，也能增长智慧。

　　前文他并没有说没有利他心，而是说“不敢说是为了利他而造”，这是作者示现的谦虚。但是他按照这个内容去学修，而令信心和智慧增长了，以此判断、衡量的话，也许有些人也能得到利益，若是能按照这个内容去学修，就能增长信心，增长智慧。

　　能增长信心就能增长智慧，因为信心是成就的根本，有信心就有成就。有信心就能增长智慧，昨天也给大家讲了，修行、成就是靠信心的，有信心才可以转识成智，才可以成为智慧；若没有信心，那都是知识，不是智慧。所以，信心增长了，智慧也就增长了。智慧增长了，烦恼自然就无影无踪了，这些习气也自然就能断除、消失，自然就成就了。所以，修行的成就是靠智慧的。

　　我们现在学的这些经典、论典，主要是要生起智慧，增长智慧，这是很重要的。若是没有信心，这些也许都会成为知识。即使你能讲很多道理，但都是知识，不是智慧，所以解决不了问题，解决不了烦恼，解决不了痛苦，也许你内心的烦恼更多了，痛苦更大了。所以，增长智慧是很重要的，靠智慧才能解脱，才能断烦恼。

　　我们为什么会在六道中轮回呢？因为有业力的牵引。若是有业力的牵引，就要在六道中轮回。业力是怎么产生的？主要是烦恼。有烦恼就会造业，没有烦恼就不会造业，没有业就没有轮回。烦恼是根，因此修行就要断烦恼。断烦恼是要靠智慧的，其他都不是断烦恼的方法，断烦恼唯一的方法是智慧，具有智慧很重要。

　　什么叫智慧？智慧只有两种，一个是无我的智慧，一个是空性的智慧。证悟无我是智慧，证悟空性是智慧，除此之外没有智慧。以无我的智慧，可以断烦恼；以空性的智慧，可以断习气。烦恼障主要障碍解脱，所知障、习气障主要障碍成佛。因此要断这两种障碍，断了烦恼，我们就可以解脱了，断掉所知障和习气障，我们就可以成佛了。

　　若是我们想解脱、想成佛，想断烦恼，想断习气，就要证悟无我，就要证悟空性，除此之外没有别的办法。我们通过观察量去观察，也可以证悟无我，也可以证悟空性，但这个是相似的，不是真实的。相续中要生起真实的证悟无我和空性的智慧的话，还是要通过修行。要消业、积福，还要有上师或者善知识的窍诀，最后才能够真正证悟无我，证悟空性。

　　现在我们修加行就是为了证得这些智慧。出离心、菩提心都是基础，然后要消业，要积福。修金刚萨垛除障法是为了消业，修曼茶罗是为了积福，修上师瑜伽是为了获得上师的加持或窍诀。

　　四外加行是为了生起出离心，四外加行修好了，才能生起真正的出离心。然后有皈依、发心，这主要是为了发菩提心。出离心、菩提心是消业积福，获得窍诀的基础。如果没有出离心的基础，没有菩提心的摄持，你消业积福不会有什么效果。

　　比如，在座的各位天天修除障法，天天念《地藏经》，业障没有消掉啊！即使你金刚萨垛除障法修得再多，《地藏经》念得再多，也不会有什么效果，因为没有出离心的基础，没有菩提心的摄持啊！心态不清净，心态不智慧啊！心不清净，不是觉悟，那就难了。修除障法消业之所以达不到效果，就是这个原因。所以修加行是很重要的，修四外加行是很重要的。

　　积福也是如此。无论是供曼茶罗还是做七支供，进行顶礼、供养等，这些都是积福的方法，应该能积累善根，积累福德，但是却没有明显的效果，没有达到目的，这也是因为没有出离心的基础，没有菩提心的摄持。有出离心了，心地才开始稍微清净；有菩提心了，心态才是智慧，才是觉悟。在这样的情况下，才可以积累善根，积累福德，才能资粮圆满，之前很难啊！

　　修上师瑜伽也是如此。大家天天修上师瑜伽，每时每刻都想获得窍诀，但若是没有生起出离心，没有发出菩提心，很难和上师相应，很难获得窍诀啊。以前我们讲上师瑜伽的时候也讲过，什么叫上师瑜伽？怎样才能和上师相应？和上师相应，就是和法界相应；和法界相应，就是回归自性的意思。这才是上师相应的意思，不是这个人和那个人融为一体，而是自性与自性要融为一体。其实本来就是一体的，因为万法一性，一个自性。我们修上师瑜伽，为什么得不到任何窍诀？也是因为没有生起出离心，没有生起菩提心。

　　大家若是真心想解脱、成就的话，修加行很重要啊！百日共修很重要啊！尽管看似天天在闻思、修行，但是都丢三落四的，都不太重视，认为“能听就听，不能听就不听；能上座就上座，不能上座就不上座”，还是没有明白这个重要性！所以，大家好好地学修这些加行。百日共修很重要，很重要！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

《《入菩萨行论》讲记(三)》全文阅读结束。