..續本文上一頁余。善逝也就是佛寶，佛有法身佛、色身佛。

　　“法身”，這是法寶，有教法和證法。

　　“佛子”，這是僧寶。佛有叁子：身子、語子、意子，這裏的“佛子”指的是意子，就是菩薩。佛的身子，比如說釋迦牟尼佛的身子是羅睺羅尊者。佛的語子指這些聲聞、緣覺，因爲他們通過佛的教言去修持，最後獲得了聲聞和緣覺的果位。佛的意子指的是菩薩。爲什麼菩薩稱爲佛的意子呢？第一，菩薩能繼承佛的事業；第二，菩薩才能真正了知佛的密意。

　　一地以上的菩薩，才是真正的僧寶。小乘裏講，四位比丘以上的僧團才可以稱爲僧寶；但是大乘佛法裏講，一地以上的菩薩都可以稱爲僧寶，無論是在家或出家，無論是個人或團體，都一樣。

　　“伴”是所有、一切的意思，指所有的佛法僧，有這樣的意義。

　　“及諸應敬我悉禮”：頂禮所有佛法僧叁寶，以及其他應該頂禮、恭敬的聲聞、緣覺、阿阇黎、上師，我都恭敬頂禮。

　　爲什麼要做這樣的頂禮？第一，一位智者做任何事情，尤其是做造論這樣一件偉大事情的時候，首先會做頂禮。他人據此也可以衡量、了知他是一位智者，也能學修他所造的論典。我們做任何事情，首先應該頂禮膜拜佛菩薩或自己的上師，這樣自己也趨入這樣一個智者的行列中，這是一個智者所做的行爲，自己也可以跟這些智者學、跟善知識學。第二，能獲得加持。你頂禮佛法僧叁寶，頂禮上師，能獲得加持；獲得加持了，就能順利的完成這件事情，具有這樣的意義。我們做任何事情時，首先做頂禮，就能夠獲得加持，加持不可思議，一切都能如願以償，一切都能圓滿。

　　著者首先進行頂禮，得到加持了，接著就要開始造論著書了，這樣就能遣除一切違緣，也能圓滿地完成這個事業。後學者、其他衆生，也能通過這樣的行爲，衡量判斷他是位智者，是位具德的善知識，也能學修他所造的論典。

　　丁二，立誓句

　　今當依教略宣說，趨入佛子律儀法。

　　作者寂天菩薩造論的時候，首先立下了誓言。爲什麼要立下誓言？因爲一位智者不會輕易立下誓言；一旦立下了誓言，縱遇命難也不會失去誓言。因此他造論的時候首先立下誓言，這樣一定能完成這樣的事業。爲此而立下誓言。

　　“今當依教略宣說”：他不是以自己的分別念來宣說撰寫的，而是依靠佛的教言進行宣說。

　　“趨入佛子律儀法”：他宣說的是趨入佛子律儀的方法。我們要趨入菩薩的律儀，“菩薩的律儀”指菩薩的戒律，比如說叁種戒律：斷惡行戒、行善法戒、饒益有情戒。

　　也許有人會問：若是依佛的教言進行宣講，既然佛已經講過了，你再講又有什麼意義呢？這是有意義的。令經典或論典中雜亂無章的這些內容井井有條，使不清楚的內容在這裏解釋得一清二楚，將佛經裏很多非常零散的竅訣彙聚一處，所以再次宣講佛所宣說的內容，這也是很有意義的。

　　丁叁，示現謙虛

　　此論未宣昔所無，詩韻吾亦不善巧，

　　是故未敢言利他，爲修自心撰此論。

　　一個具有功德的人，他會很謙虛。寂天菩薩造論的時候也是很謙虛的。

　　“此論未宣昔所無”：這部論典沒有宣說之前從未講過的內容。論典的內容、含義，都是以前宣說過的，這是意義上的謙虛。

　　“詩韻吾亦不善巧”：盡管意義上沒有什麼新的，但若是詞句語言上有一些特點，這也是可以的。但是寂天菩薩說自己不善巧詩韻，不精通這些，所以也沒有美妙動聽的文字、語言。這是文字上的謙虛。

　　“是故未敢言利他”：不敢說有利他心，不敢說爲了利益他人而寫這部論典。

　　“爲修自心撰此論”：既然你沒有講新的內容，文字上也沒有什麼特別，那麼爲什麼還要寫這部論典？主要是爲了自己的修行，爲了修自己的心而寫。

　　這是示現他的謙虛。他爲什麼要這樣做呢？就是要降伏傲慢心。爲我們這些後學者說明一個真理，即不能有傲慢心，任何時候都應該懂得謙虛，任何時候都應該看自己的不足，把自己放在最低處。

　　循此修習善法故，吾信亦得暫增長，

　　善緣等我諸學人，若得見此容獲益。

　　“循此修習善法故，吾信亦得暫增長”： 我撰寫了這部論典，並且按照這些內容修習善法，因爲這個緣故，我的信心得到了暫時的增長，信心和智慧越來越增上。

　　“善緣等我諸學人，若得見此容獲益”：“善緣”指的是根基。根基和我等同的這些修學人，若得見這部論典、學習這部論典，也許就能獲得利益。因爲我是按照這個內容修習，而使信心和智慧增長了，以此衡量，世上肯定有很多和我一樣根基意樂的有緣衆生，若是這些人能看這部論典，能學這部論典的話，也許能獲得利益，也能增長信心，也能增長智慧。

　　前文他並沒有說沒有利他心，而是說“不敢說是爲了利他而造”，這是作者示現的謙虛。但是他按照這個內容去學修，而令信心和智慧增長了，以此判斷、衡量的話，也許有些人也能得到利益，若是能按照這個內容去學修，就能增長信心，增長智慧。

　　能增長信心就能增長智慧，因爲信心是成就的根本，有信心就有成就。有信心就能增長智慧，昨天也給大家講了，修行、成就是靠信心的，有信心才可以轉識成智，才可以成爲智慧；若沒有信心，那都是知識，不是智慧。所以，信心增長了，智慧也就增長了。智慧增長了，煩惱自然就無影無蹤了，這些習氣也自然就能斷除、消失，自然就成就了。所以，修行的成就是靠智慧的。

　　我們現在學的這些經典、論典，主要是要生起智慧，增長智慧，這是很重要的。若是沒有信心，這些也許都會成爲知識。即使你能講很多道理，但都是知識，不是智慧，所以解決不了問題，解決不了煩惱，解決不了痛苦，也許你內心的煩惱更多了，痛苦更大了。所以，增長智慧是很重要的，靠智慧才能解脫，才能斷煩惱。

　　我們爲什麼會在六道中輪回呢？因爲有業力的牽引。若是有業力的牽引，就要在六道中輪回。業力是怎麼産生的？主要是煩惱。有煩惱就會造業，沒有煩惱就不會造業，沒有業就沒有輪回。煩惱是根，因此修行就要斷煩惱。斷煩惱是要靠智慧的，其他都不是斷煩惱的方法，斷煩惱唯一的方法是智慧，具有智慧很重要。

　　什麼叫智慧？智慧只有兩種，一個是無我的智慧，一個是空性的智慧。證悟無我是智慧，證悟空性是智慧，除此之外沒有智慧。以無我的智慧，可以斷煩惱；以空性的智慧，可以斷習氣。煩惱障主要障礙解脫，所知障、習氣障主要障礙成佛。因此要斷這兩種障礙，斷了煩惱，我們就可以解脫了，斷掉所知障和習氣障，我們就可以成佛了。

　　若是我們想解脫、想成佛，想斷煩惱，想斷習氣，就要證悟無我，就要證悟空性，除此之外沒有別的辦法。我們通過觀察量去觀察，也可以證悟無我，也可以證悟空性，但這個是相似的，不是真實的。相續中要生起真實的證悟無我和空性的智慧的話，還是要通過修行。要消業、積福，還要有上師或者善知識的竅訣，最後才能夠真正證悟無我，證悟空性。

　　現在我們修加行就是爲了證得這些智慧。出離心、菩提心都是基礎，然後要消業，要積福。修金剛薩垛除障法是爲了消業，修曼茶羅是爲了積福，修上師瑜伽是爲了獲得上師的加持或竅訣。

　　四外加行是爲了生起出離心，四外加行修好了，才能生起真正的出離心。然後有皈依、發心，這主要是爲了發菩提心。出離心、菩提心是消業積福，獲得竅訣的基礎。如果沒有出離心的基礎，沒有菩提心的攝持，你消業積福不會有什麼效果。

　　比如，在座的各位天天修除障法，天天念《地藏經》，業障沒有消掉啊！即使你金剛薩垛除障法修得再多，《地藏經》念得再多，也不會有什麼效果，因爲沒有出離心的基礎，沒有菩提心的攝持啊！心態不清淨，心態不智慧啊！心不清淨，不是覺悟，那就難了。修除障法消業之所以達不到效果，就是這個原因。所以修加行是很重要的，修四外加行是很重要的。

　　積福也是如此。無論是供曼茶羅還是做七支供，進行頂禮、供養等，這些都是積福的方法，應該能積累善根，積累福德，但是卻沒有明顯的效果，沒有達到目的，這也是因爲沒有出離心的基礎，沒有菩提心的攝持。有出離心了，心地才開始稍微清淨；有菩提心了，心態才是智慧，才是覺悟。在這樣的情況下，才可以積累善根，積累福德，才能資糧圓滿，之前很難啊！

　　修上師瑜伽也是如此。大家天天修上師瑜伽，每時每刻都想獲得竅訣，但若是沒有生起出離心，沒有發出菩提心，很難和上師相應，很難獲得竅訣啊。以前我們講上師瑜伽的時候也講過，什麼叫上師瑜伽？怎樣才能和上師相應？和上師相應，就是和法界相應；和法界相應，就是回歸自性的意思。這才是上師相應的意思，不是這個人和那個人融爲一體，而是自性與自性要融爲一體。其實本來就是一體的，因爲萬法一性，一個自性。我們修上師瑜伽，爲什麼得不到任何竅訣？也是因爲沒有生起出離心，沒有生起菩提心。

　　大家若是真心想解脫、成就的話，修加行很重要啊！百日共修很重要啊！盡管看似天天在聞思、修行，但是都丟叁落四的，都不太重視，認爲“能聽就聽，不能聽就不聽；能上座就上座，不能上座就不上座”，還是沒有明白這個重要性！所以，大家好好地學修這些加行。百日共修很重要，很重要！

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《入菩薩行論》講記(叁)》全文閱讀結束。