为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　《入菩萨行论》分二：一、论名；二、论义。

　　论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二(所入之自性)分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二(入者之意乐)分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁一(发心之功德)分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

　　戊一(真实之功德)分二：一、共同功德；二、特殊功德。

　　己一(共同功德)分五：一、断除罪业；二、成办利乐；三、满足愿望；四、名义转移；五、以喻赞德。

　　庚三、满足愿望：

　　欲灭三有百般苦，及除有情众不安，

　　欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心。

　　发菩提心能满足一切愿望。

　　“欲灭三有百般苦”：若是想灭除三界轮回中的种种痛苦。“三有”指三界——欲界、色界、无色界；三界分六道——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道。六道中充满了痛苦，一处也没有安乐，包括在人间、在天界都没有丝毫的安乐，都不离三大根本苦——变苦、苦苦、行苦。所谓人天的这些福报，实际也是种痛苦。

　　变苦。一切有为法在刹那当中生灭，这种无常本身就是一种痛苦。若是你自己认识到了，就不会痛苦；若是没有认识到，就是痛苦。若是认识到了，有变化是正常的，一切有为法刹那变化、刹那生灭，生灭就是变化。无常有粗大相续之无常和细微刹那之无常。粗大相续之无常，比如一年四季的变化，比如生老病死。为什么有粗大相续之无常呢？因为一切法都不离细微刹那之无常。粗大、相续的变化，我们能观察得到；但是刹那、细微的变化，我们一般人都观察不到。为什么有这些粗大的变化呢？就是因为有细微刹那的变化。若是没有细微刹那的变化，就不能有粗大相续的变化。这种变化会给我们带来很多烦恼和痛苦。发生变化时，我们就会烦恼，其实变化是正常的。

　　为什么我们始终没有得到真正的安乐？因为都是无常。真正的安乐是恒常的、不变的。只要是无常的，都是痛苦的；只要是变化的、迁变的，都是痛苦的。我们这些众生不知不觉就在遭受痛苦，有钱也痛苦，没钱更痛苦，有家痛苦，没家更痛苦，无论怎样都是痛苦的。为什么？就是因为无常。一切在变化，无论是在山上还是在山下，无论是有家还是没家，无论是有钱还是没钱，都一样不离迁变，所以不得安宁，不得解脱。

　　行苦。我们所做的或者所得到的，要么是痛苦的因，要么是痛苦的果，始终不离痛苦，这叫行苦。《前行引导文》里讲：我们吃一碗糌粑就相当于吃一碗昆虫。现在我们也可以这样说：吃一碗米饭就相当于吃一碗昆虫。为什么呢？产大米的过程都是造业的。农民产大米给谁吃？给我们吃。现在我们吃一碗大米就相当于吃一碗昆虫，都是痛苦的因。

　　以前讲过，若是有菩提心摄持，行住坐卧都是在修福，吃喝玩乐都在行善。但若是没有菩提心摄持，行住坐卧、吃喝玩乐都在造恶业。为什么叫行苦？就是这个原因，都不离痛苦的果，不离痛苦的因。

　　苦苦，即苦上加苦。

　　三界一切众生不离三大根本苦。“百般”是形容三有轮回中的这些痛苦无量无边。若想消灭三界之苦，唯一的依靠、唯一的出路就是发菩提心，没有别的。

　　“及除有情众不安”：很多人都有这样的心愿，想帮助他人，想遣除众生的不安。如果你想帮助他人，想遣除这些如母众生的不安，唯一的依靠、唯一的办法也是发菩提心，没有别的了。

　　“欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心”：即使是想享受百种快乐，即世间这些名闻利养，包括神通神变等种种安乐，也永远不要舍弃菩提心，不要离开菩提心。

　　有些注疏里面则这样解释：“欲灭三有百般苦”讲的是中士道的修行人，是求自我解脱者。“及除有情众不安”讲的是上士道修行人，就是想利益众生、救度众生者。“欲享百种快乐者”讲的是下士道的修行人，是求世间福报者。这三种根基的人都不能远离利他心、菩提心。无论你是想享受世间的福报，还是想获得自我解脱，还是想承办众生的利益，都不离菩提心，都不离利他心。若是你离开了利他心，离开了菩提心，就不能实现，也不能成功。

　　若是按前述这样的解释，也许有些人会有疑惑：“发菩提心是大乘一切修法的基础，是入大乘之门。而求人天安乐和求自我解脱者，不是都不用发菩提心吗？”但是这里讲的利他心、菩提心有很多种。若是没有利他心、菩提心，连世间的福报都很难获得，自我解脱也很难，更不用说要成佛、度化众生了。在此处强调的是利他心、菩提心的功德。如果没有一般的利他心，连世间的福报都得不到。小乘修行人也有慈悲心，但是与大乘的菩萨所具有的慈悲心不一样。小乘修行人想帮助众生、利益众生的心情，如同断臂的母亲想救落水的儿子一样，她没有手臂，自己的儿子被洪水冲走了，她特别想救，却无能为力。小乘修行人也想帮助众生，也想度化众生，但是他没有这个能力，主要是他没有那种勇敢的心态，他不敢，他害怕轮回。他们也不是没有慈悲心，但是他们没有那么勇敢的心，心力没有那么大。大乘修行者想帮助他人、度化众生的心情，就象一个英雄父亲亲赴战场解救自己的儿子一样。他的儿子沦陷在战场，英雄的父亲会不顾一切地冲进去解救自己的儿子，大乘修行人利益众生的心情也是如此。总之，小乘修行人不是没有慈悲心，不是没有利他心，他们也有慈悲心，也有利他心。无论是求世间的利益、自我的解脱，还是要度化众生，都不离菩提心、利他心，都要有利他心和菩提心才能成办。由此可见，如果你想获得人天的福报，需要发菩提心；如果你想获得自我解脱，要发菩提心；如果你想获得圆满的佛果，去度化如母众生，也要发菩提心。这个偈颂也可以这样解释。

　　当你有了利他心，有了菩提心：第一，你能度化众生；第二，度化众生的同时也能获得自我解脱。在自我解脱的同时还能度化众生，这说明能自度度他，也可以说是在把握自己的同时还能帮助别人。

　　所谓“把握自己，还能帮助别人”，这个话题听起来很普通，但是意义很深。什么是“把握自己”？是具有出离心，自己不被世间八法所束缚。什么是“帮助他人”？度化众生，让众生从痛苦中获得解脱。所以，虽然我们现在发菩提心、利益众生很重要，但是首先要把握自己，否则会让自己陷进去。有些人当时发心很好，说要度化众生、利益众生，下山以后跟世人接触，时间一长，把自己都卷进去了，这样还是不行。所以不要着急利益众生，先要把自己修好，披上出离心的盔甲，手持菩提心的兵器，然后去面对红尘，去接触世人，绝对没问题。否则很难啊！若没有出离心的盔甲，自己容易受伤，容易丢失慧命。

　　利他心的功德不得了，利益众生也是必须的，但是大家首先要把自己修好，要有这个能力。不然不但度不了别人，甚至会把自己的慧命都搭进去，到时候吃亏的是你自己，那时候你就完了！所以我说，利众的事业先放一放，先把自己修好，先把出离心修出来，把菩提心发出来，然后再去利益众生。生起出离心，发出菩提心，那是工具，那是兵器啊！若是没有这些，赤手空拳，你怎么去度化众生？怎么去面对这些？

　　真正把菩提心修出来了，真正能利益众生的时候，自我也就获得解脱了，世间的福报自然而然就有了。所以佛讲了，世间的福报不用特意求，自然就有，不求才有。“求”本身就是一种苦，不求是乐，知足才有常乐。

　　当你发出菩提心，真正能利益众生的时候，自我就解脱了，可以享受世间的福报，这时就没有三大根本苦了。这是发菩提心的功德。

　　庚四、名义转移：

　　生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，

　　即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。

　　在轮回的牢狱中，被业与烦恼紧紧束缚的苦难众生，如果在相续当中能生起菩提心，那么瞬间也就是说从此以后，名称上可以堪称一切如来之子。这是名称的变化，是从名义上来说的。从意义上来说，则成为人天世间的应礼处，即顶礼供养的对境。

　　“生死狱系苦有情”：生死轮回就像牢狱，那里面有被业与烦恼紧紧束缚的可怜众生。可是，我们却没有感觉到自己有多么可怜，经常觉得自己很了不起。有什么了不起的？你在六道轮回的牢狱中，被业力、烦恼紧紧地束缚着。你为什么不得自在呢？为什么不得安乐呢？因为你始终在轮回的牢狱中，始终没有逃脱业力和烦恼的束缚。我们这些人在轮回里已经习惯了，所以很多时候觉察不到。

　　真的，我们这些凡夫、这些众生，就和那个小小笼子里的鹦鹉等鸟类一样，还能自在吗？还能获得解脱吗？真的，我们很难觉察到啊！所以佛在第一转*轮时，首先讲的就是苦谛，告诉我们要认识苦，因为我们认识不到啊。六道轮回里有什么好的？世间有什么可留恋的？一切都不离三大根本苦，要么行苦，要么变苦，要么苦苦，有什么可留恋的？一切行为，一切作法，都要么不离痛苦的因，要么不离痛苦的果。一切都变化无常，那么虚假，这里有什么可留恋的？但是大家却不知道，不明真相、不明真理啊，这叫愚痴！所以，认识苦很重要。

　　大家都争名夺利，都不顾一切地赚钱，有了权力、地位，有了金银、财宝，却依旧烦恼痛苦，真是大失所望。为什么呢？因为你始终在六道轮回的牢狱中，始终被业力和烦恼束缚着，因此，你始终是痛苦的，始终是烦恼的，想逃避是逃避不了的。在山下的时候，认为到山上就没有事儿了，但到了山上还是烦恼痛苦。到上山了，就觉得…

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