爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《入菩薩行論》。
《入菩薩行論》分二：一、論名；二、論義。
論義分叁：一、入造論之理；二、所入之自性；叁、圓滿結尾。
乙二(所入之自性)分叁：一、入者所依補特伽羅；二、入者之意樂；叁、趨入之方法。
丙二(入者之意樂)分二：一、發心之功德；二、受持之方法。
丁一(發心之功德)分叁：一、真實之功德；二、具功德之合理性；叁、贊歎具發心之補特伽羅。
戊一(真實之功德)分二：一、共同功德；二、特殊功德。
己一(共同功德)分五：一、斷除罪業；二、成辦利樂；叁、滿足願望；四、名義轉移；五、以喻贊德。
庚叁、滿足願望：
欲滅叁有百般苦，及除有情衆不安，
欲享百種快樂者，恒常莫舍菩提心。
發菩提心能滿足一切願望。
“欲滅叁有百般苦”：若是想滅除叁界輪回中的種種痛苦。“叁有”指叁界——欲界、色界、無色界；叁界分六道——地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人道、天道。六道中充滿了痛苦，一處也沒有安樂，包括在人間、在天界都沒有絲毫的安樂，都不離叁大根本苦——變苦、苦苦、行苦。所謂人天的這些福報，實際也是種痛苦。
變苦。一切有爲法在刹那當中生滅，這種無常本身就是一種痛苦。若是你自己認識到了，就不會痛苦；若是沒有認識到，就是痛苦。若是認識到了，有變化是正常的，一切有爲法刹那變化、刹那生滅，生滅就是變化。無常有粗大相續之無常和細微刹那之無常。粗大相續之無常，比如一年四季的變化，比如生老病死。爲什麼有粗大相續之無常呢？因爲一切法都不離細微刹那之無常。粗大、相續的變化，我們能觀察得到；但是刹那、細微的變化，我們一般人都觀察不到。爲什麼有這些粗大的變化呢？就是因爲有細微刹那的變化。若是沒有細微刹那的變化，就不能有粗大相續的變化。這種變化會給我們帶來很多煩惱和痛苦。發生變化時，我們就會煩惱，其實變化是正常的。
爲什麼我們始終沒有得到真正的安樂？因爲都是無常。真正的安樂是恒常的、不變的。只要是無常的，都是痛苦的；只要是變化的、遷變的，都是痛苦的。我們這些衆生不知不覺就在遭受痛苦，有錢也痛苦，沒錢更痛苦，有家痛苦，沒家更痛苦，無論怎樣都是痛苦的。爲什麼？就是因爲無常。一切在變化，無論是在山上還是在山下，無論是有家還是沒家，無論是有錢還是沒錢，都一樣不離遷變，所以不得安甯，不得解脫。
行苦。我們所做的或者所得到的，要麼是痛苦的因，要麼是痛苦的果，始終不離痛苦，這叫行苦。《前行引導文》裏講：我們吃一碗糌粑就相當于吃一碗昆蟲。現在我們也可以這樣說：吃一碗米飯就相當于吃一碗昆蟲。爲什麼呢？産大米的過程都是造業的。農民産大米給誰吃？給我們吃。現在我們吃一碗大米就相當于吃一碗昆蟲，都是痛苦的因。
以前講過，若是有菩提心攝持，行住坐臥都是在修福，吃喝玩樂都在行善。但若是沒有菩提心攝持，行住坐臥、吃喝玩樂都在造惡業。爲什麼叫行苦？就是這個原因，都不離痛苦的果，不離痛苦的因。
苦苦，即苦上加苦。
叁界一切衆生不離叁大根本苦。“百般”是形容叁有輪回中的這些痛苦無量無邊。若想消滅叁界之苦，唯一的依靠、唯一的出路就是發菩提心，沒有別的。
“及除有情衆不安”：很多人都有這樣的心願，想幫助他人，想遣除衆生的不安。如果你想幫助他人，想遣除這些如母衆生的不安，唯一的依靠、唯一的辦法也是發菩提心，沒有別的了。
“欲享百種快樂者，恒常莫舍菩提心”：即使是想享受百種快樂，即世間這些名聞利養，包括神通神變等種種安樂，也永遠不要舍棄菩提心，不要離開菩提心。
有些注疏裏面則這樣解釋：“欲滅叁有百般苦”講的是中士道的修行人，是求自我解脫者。“及除有情衆不安”講的是上士道修行人，就是想利益衆生、救度衆生者。“欲享百種快樂者”講的是下士道的修行人，是求世間福報者。這叁種根基的人都不能遠離利他心、菩提心。無論你是想享受世間的福報，還是想獲得自我解脫，還是想承辦衆生的利益，都不離菩提心，都不離利他心。若是你離開了利他心，離開了菩提心，就不能實現，也不能成功。
若是按前述這樣的解釋，也許有些人會有疑惑：“發菩提心是大乘一切修法的基礎，是入大乘之門。而求人天安樂和求自我解脫者，不是都不用發菩提心嗎？”但是這裏講的利他心、菩提心有很多種。若是沒有利他心、菩提心，連世間的福報都很難獲得，自我解脫也很難，更不用說要成佛、度化衆生了。在此處強調的是利他心、菩提心的功德。如果沒有一般的利他心，連世間的福報都得不到。小乘修行人也有慈悲心，但是與大乘的菩薩所具有的慈悲心不一樣。小乘修行人想幫助衆生、利益衆生的心情，如同斷臂的母親想救落水的兒子一樣，她沒有手臂，自己的兒子被洪水沖走了，她特別想救，卻無能爲力。小乘修行人也想幫助衆生，也想度化衆生，但是他沒有這個能力，主要是他沒有那種勇敢的心態，他不敢，他害怕輪回。他們也不是沒有慈悲心，但是他們沒有那麼勇敢的心，心力沒有那麼大。大乘修行者想幫助他人、度化衆生的心情，就象一個英雄父親親赴戰場解救自己的兒子一樣。他的兒子淪陷在戰場，英雄的父親會不顧一切地沖進去解救自己的兒子，大乘修行人利益衆生的心情也是如此。總之，小乘修行人不是沒有慈悲心，不是沒有利他心，他們也有慈悲心，也有利他心。無論是求世間的利益、自我的解脫，還是要度化衆生，都不離菩提心、利他心，都要有利他心和菩提心才能成辦。由此可見，如果你想獲得人天的福報，需要發菩提心；如果你想獲得自我解脫，要發菩提心；如果你想獲得圓滿的佛果，去度化如母衆生，也要發菩提心。這個偈頌也可以這樣解釋。
當你有了利他心，有了菩提心：第一，你能度化衆生；第二，度化衆生的同時也能獲得自我解脫。在自我解脫的同時還能度化衆生，這說明能自度度他，也可以說是在把握自己的同時還能幫助別人。
所謂“把握自己，還能幫助別人”，這個話題聽起來很普通，但是意義很深。什麼是“把握自己”？是具有出離心，自己不被世間八法所束縛。什麼是“幫助他人”？度化衆生，讓衆生從痛苦中獲得解脫。所以，雖然我們現在發菩提心、利益衆生很重要，但是首先要把握自己，否則會讓自己陷進去。有些人當時發心很好，說要度化衆生、利益衆生，下山以後跟世人接觸，時間一長，把自己都卷進去了，這樣還是不行。所以不要著急利益衆生，先要把自己修好，披上出離心的盔甲，手持菩提心的兵器，然後去面對紅塵，去接觸世人，絕對沒問題。否則很難啊！若沒有出離心的盔甲，自己容易受傷，容易丟失慧命。
利他心的功德不得了，利益衆生也是必須的，但是大家首先要把自己修好，要有這個能力。不然不但度不了別人，甚至會把自己的慧命都搭進去，到時候吃虧的是你自己，那時候你就完了！所以我說，利衆的事業先放一放，先把自己修好，先把出離心修出來，把菩提心發出來，然後再去利益衆生。生起出離心，發出菩提心，那是工具，那是兵器啊！若是沒有這些，赤手空拳，你怎麼去度化衆生？怎麼去面對這些？
真正把菩提心修出來了，真正能利益衆生的時候，自我也就獲得解脫了，世間的福報自然而然就有了。所以佛講了，世間的福報不用特意求，自然就有，不求才有。“求”本身就是一種苦，不求是樂，知足才有常樂。
當你發出菩提心，真正能利益衆生的時候，自我就解脫了，可以享受世間的福報，這時就沒有叁大根本苦了。這是發菩提心的功德。
庚四、名義轉移：
生死獄系苦有情，倘若生起菩提心，
即刻得名諸佛子，世間人天應禮敬。
在輪回的牢獄中，被業與煩惱緊緊束縛的苦難衆生，如果在相續當中能生起菩提心，那麼瞬間也就是說從此以後，名稱上可以堪稱一切如來之子。這是名稱的變化，是從名義上來說的。從意義上來說，則成爲人天世間的應禮處，即頂禮供養的對境。
“生死獄系苦有情”：生死輪回就像牢獄，那裏面有被業與煩惱緊緊束縛的可憐衆生。可是，我們卻沒有感覺到自己有多麼可憐，經常覺得自己很了不起。有什麼了不起的？你在六道輪回的牢獄中，被業力、煩惱緊緊地束縛著。你爲什麼不得自在呢？爲什麼不得安樂呢？因爲你始終在輪回的牢獄中，始終沒有逃脫業力和煩惱的束縛。我們這些人在輪回裏已經習慣了，所以很多時候覺察不到。
真的，我們這些凡夫、這些衆生，就和那個小小籠子裏的鹦鹉等鳥類一樣，還能自在嗎？還能獲得解脫嗎？真的，我們很難覺察到啊！所以佛在第一轉*輪時，首先講的就是苦谛，告訴我們要認識苦，因爲我們認識不到啊。六道輪回裏有什麼好的？世間有什麼可留戀的？一切都不離叁大根本苦，要麼行苦，要麼變苦，要麼苦苦，有什麼可留戀的？一切行爲，一切作法，都要麼不離痛苦的因，要麼不離痛苦的果。一切都變化無常，那麼虛假，這裏有什麼可留戀的？但是大家卻不知道，不明真相、不明真理啊，這叫愚癡！所以，認識苦很重要。
大家都爭名奪利，都不顧一切地賺錢，有了權力、地位，有了金銀、財寶，卻依舊煩惱痛苦，真是大失所望。爲什麼呢？因爲你始終在六道輪回的牢獄中，始終被業力和煩惱束縛著，因此，你始終是痛苦的，始終是煩惱的，想逃避是逃避不了的。在山下的時候，認爲到山上就沒有事兒了，但到了山上還是煩惱痛苦。到上山了，就覺得…
《《入菩薩行論》講記(六)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…