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中观四百论广释 句义明镜论 第三品 明破净执方便品(索达吉堪布)▪P3

  ..续本文上一页恐怕会伤心坏的!”可是,四十九天的度亡经还没念完时,那位女人已与一个男人好上了,天天有说有笑,满面春风,伤心的表情丝毫都没有了,那位小僧人不由得想:“噢,这就是世人所谓的恩爱感情,多么无常!”认为有女人深爱着自己,而对女人生贪爱者,当知这只是一时的迷乱情感,一切都是无常的,当生厌离啊!

  辛五、(世规典藉中须依女人之说是颠倒的):

  问曰:有些典藉中说,在年轻时依女人享受欲乐,这样做极为合理,也是

  

  

  有功德的,难道这些说法不应理吗?

  壮年自所作,老时不乐彼,

  如何解脱者,于彼不忧恼。

  世人在壮年时自己所作的贪爱行为,到了老年时也不会再乐于这些恶行,而那些解脱者,又如何不对这些贪欲恶行生起忧恼呵斥呢?

  世俗中那些外道典章所言须依女人之说,唯是堕于断见常见之中的颠倒邪说,稍加观察,就会勘破其迷乱颠倒。如果依女人的欲乐享受,是真正值得追逐拥有的安乐,那么人们应时时贪求不舍,从小到老都不会厌舍。可是现实中,人们在年轻时为了满足贪欲而追求女人,到了晚年时,也会觉得这些行为十分愚痴,极不应该。虽然到了晚年时,自己并没有断除贪习,但是再也不会乐于这方面的恶行,而且回忆起壮年时的疯狂行为,也会了知追逐贪欲既不如法,又为自己的人生带来了不少危害,因此而往往生起悔恼。月称菩萨说:自己在年轻时被贪欲所颠倒迷惑的恶行,到了晚年时也会生后悔。一个有人生经验的老人,都会不乐于贪爱恶行,那么对那些已彻断贪欲烦恼,得到了解脱的阿罗汉圣者,又怎么不会对贪欲生起忧恼呵斥呢?在解脱者看来,贪欲无异于毒蛇、火坑一般,是极应呵斥厌离的对境。由此观察那些须依女人的言语,无疑是极不应理极为邪恶的说教。俄智仁波切以另一种方式解释说:老年人并没有断除贪欲,但他们也不会再对贪爱女人感兴趣;那么已断贪欲恶习的解脱者,也就更不会为贪欲而忧恼。凡夫人常常为贪爱异性的欲望烦恼所控制,内心常为贪欲扰乱而忧伤苦恼,但是解脱者已断尽贪欲,所以再也不会有贪欲的忧伤苦恼。由此而观,世俗典章中那些须依女人的观点,极不应理,这些典章的作者已被无明贪欲毒酒所醉,才写出了这些疯狂颠倒的邪说。

  譬如说,以前有一户人家,家中年轻的妇人听到外面正在举行一场热闹的戏会,她急急忙忙地想去看热闹,但是家中的小牛跟着跑了出来。于是她风急火燎地拿起绳子,也没观察就将小牛拴在一处,结果拴错了地方,她的公公问:“你干什么,把小牛拴在我腰上?”那位妇人听到后,头脑清醒过来,知道了自己的错误,羞愧地想:“我到底在干什么,怎么让喜欢看热闹的念头将自己弄糊涂了呢?”同样,世人在年轻时,往往会被贪欲冲昏头脑,做事不知观察取舍,到了晚年清醒过来后,自己也会为这些恶行而羞愧后悔。故有智者,当了知贪欲的过患,及世俗言教中的颠倒,为了今生及后世的安乐,应断除贪欲。

  辛六、(明不应对女人生贪爱的其他理由)分五:一、与女人相会的欲乐并非胜乐;二、贪爱女人不能随自主宰;三、若贪为乐即不应依女人;四、与女人相合之乐因非唯女人;五、明贪欲之过失。

  壬一、(与女人相会的欲乐并非胜乐):

  问曰:对欲界的众生而言,依异性所生之乐是最大的快乐,为了这种快乐贪著女人又有何不应理呢?

  不贪者无乐,非愚亦无贪,

  若意常外驰,彼乐为何等。

  不贪女色者则缘女人不生安乐,不是愚者也无有贪爱。如果心意因贪求女人而经常向外散乱躁动,那么这种安乐算是什么样的安乐呢?

  与女人相会所生的乐受,并非真正的胜乐,也不值得贪求。如果这种欲乐是真实的安乐,那么任何人与异性相会时,都应生起乐受。可是实际上,那些不贪女色者,对接触女人并无乐感;而且贪爱女人者,也唯是那些愚痴无智慧的人,以迷乱颠倒分别念,虚妄地执着有乐受。不贪者指那些具足智慧的人,他们已现见贪欲烦恼的过失,并依修持断除了贪心,对他们来说,即使与女人相会也不会生起有漏的安乐。还有一些凡夫,依福德善习,于接触女人也不会有乐受,如后世当生欲界乐变化天的人,按《楞严经》所述:“我无欲心,应汝行事,于横陈时,味如嚼腊,命终之后,生越化地,如是一类,名乐变化天。”他们对女人也无乐受,所以贪爱女人,只是那些愚痴少福众生的恶习,他们以迷乱的心思执着依女人的乐受是最大快乐。有些男人甚至认为,如果为了得到女人,应该舍弃自己的生命(生命诚可贵,爱情价更高),如果得不到女人,生活就没有价值等等,有各种各样的邪执。而依理观察,这些愚人为了贪求女人,心思恒时向外散乱躁动,时刻为得到女人而焦虑不安,魂不守舍,这种所谓的快乐,又是什么样的快乐呢?其实是以苦为乐的颠倒妄念。甲操杰大师解释此颂后两句为:贪着女人者,他的心往外散乱,始终不能悟入真实义,云何说彼是殊胜乐?其他注疏中释为:贪着女人者,心思恒常往外散乱,怎么会有快乐呢?

  

  譬如说,曾经有一青年,对国王的公主生起了贪爱,他绞尽脑汁地想办法,最后买通了公主的一名侍女,通过她向公主表达了他的钟情。那位公主居然动了心,虽然她身边时常都有很多侍卫,但仍然想与那名青年约会,并让侍女告诉他等待。那位喜出望外的男子将房间打扫干净,准备了许多鲜花、花鬘、妙香等,然后一直在盼望与焦虑中等待。等到差不多过了一年的时候,有一天那位青年男子的主人家里丢失了牛,让他出去寻找,那时公主刚好找到了机会,悄悄地让侍女带她到了那位青年的房间里,可是等了一会,不见他的人影,只得扫兴地回宫。那位青年回来后,得知这个消息,想到自己受了长时的相思痛苦,最终却无法满足欲愿,不由伤心欲绝。同样,世人为贪求女人要经受长时的痛苦煎熬,而其结果,却如贪爱公主的青年一样,只有痛苦加痛苦,整个过程无有丝毫安乐而言。在五浊恶世时期,众生的这种迷乱颠倒更为严重,因贪爱异性,许多人断送了自己今生与后世的安乐,陷入了彻底的疯狂之中。月称菩萨讲过一个公案,说有一名织布的年轻人,贪爱国王的公主,最后因无法满愿而精神错乱。类似现象在现代社会中,更为普遍了,年轻人之中因情自杀的现象也相当普遍。作为欲界众生,贪爱异性虽然是难免的烦恼,然而有头脑者,应当想想:难道生活的快乐,其唯一来源就是男女的相会,难道自己生命价值的实现必须依靠获得异性欲乐;这种欲乐到底有什么价值......。无论出家在家者,若恒持颠倒的贪爱,今生的安乐事业无法成就,而后世的处境,唯有痛苦。沉迷于颠倒贪执的世人,应当详察此中过患,断除痛苦因的贪欲。

  壬二、(贪爱女色不能随自主宰):

  问曰:虽然在追逐与女人相会的过程中有许多苦受,及求不得的痛苦,但是,如果自己得到了女人,可以恒时摄持为己有,而依之享受安乐,因此追求女人摄持女人很有必要。

  如汝常爱重,不能常与合,

  属我非他有,此摄持何为。

  如果你能恒常爱重女人,也不可能常时与她享受交合的快乐;因此执着女人属我所有,非他人所有,这种摄持女人为己有,又有什么作用呢?

  贪爱女色追逐欲乐享受,并非可以象凡夫的贪心想像那样,可以随自己主宰而随时获得安乐,因此即使得到了女人,也没有必要摄持为己有而执着不舍,徒增自己的烦恼痛苦。一个男人如果得到了所贪爱女人,虽然他白天晚上非常爱重于她,想依之获得所谓的安乐,然而他不可能与之恒常交合作乐,这是凡夫众生的能力所决定的。受用女人,很长时间才会偶尔有,而大部分时间,这个女人对他没有什么安乐可言。因此,如果将女人执为己有,时时摄持看护,甚至别人看一眼也不高兴,这种作法又有什么用呢?自己不能依之受用获得快乐,反而因她时时操心、忧虑、嫉妒、嗔恨等,不断感受痛苦。月称菩萨评价这种人说:“若自不享用,而执为自有,岂非愚者行。”自己不能享用感受安乐,却贪执为自有不舍,只会为自己带来痛苦,如是无义的增舔自苦,难道不是愚者的行为吗?

  譬如说,以前有一个婆罗门,自己患有胃病消化不良,而他家中囤积了许多美味的食品,但他一直贪执为自己所有,舍不得给别人吃,于是成天看着这些食品,而唉声叹气地自增苦恼。贪爱女色者恒时摄护女人,其行为与此愚昧的婆罗门,实是无有差别。在大疏中有譬喻说,以前有一好色的国王,从民间搜集了大量美女,纳为嫔妃。但是,国王的贪欲能力毕竟与限,众多年轻的女人一直被关在后宫,连男人的面都见不到,非常苦闷。后来有一名比丘,到了王宫,了知众嫔妃的痛苦,便问:“国王,你征集如此多的女人,自己一一受用吗?”国王回答:“我受用不了。”比丘便以佛法开示国王,使他醒悟到以嫉妒贪欲,将这些女人摄为己有,不但无益,反而徒增苦恼恶业,于是将众多女人放回民间,恢复她们的自由,也减少了自己的苦恼。同样,我们每个凡夫的贪欲心“国王”,将众多贪欲分别念的“美女”与外境的女人摄持不舍,这种做法与譬喻中的国王毫无差别。自己应当善知识的教导,将这些一一舍弃,以断尽自己的苦恼。藏地也有一个譬喻,说往昔有一对夫妇,那位妇人很不守本份,经常与其他男人做非法行,丈夫知道后便斥责她,可是那位妇人与他辩论说:“你要受用欲乐的时候,我也没有不满足你,除此之外,你还要我干什么呢?你没有能力时,我与别人作乐,都是为了欲乐,你难道不应该高兴吗?你这样嫉妒吝啬,又有什么用呢?”贪着女色者,当知依女人的欲乐不能随自己主宰,贪爱女人的痛苦,本来就够严重了,如果还要执女人为己有,如无牙老狗守护骨头一样,摄持不舍,只能增添痛苦而已。所以有…

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