..续本文上一页个事物自体。

　　这句经文包括两段，一个是外人问，一个是正理派的回答。外人说，我现在没有看到张三的马，我也不能说张三的马不见了，因为张三到底有没有马呢？我不能确定地知道。他如果根本就没有马的话，我以没有看见他的马，就说他的马被偷了这怎么行呢？

　　正理派说了，说，你这样说不行，为什么不行呢？因为我说张三的马不见了，是因为张三确实有一匹马，这是暗含的前提，是辩论时就得共许的。

　　2.2.10 (有人说)尽管(在有些事物中)特征存在，在没有特征的事物中还是不存在。

　　这个就是外人问了，说，张三有马现在不见了，这是可以讨论，但如果张三确实没有马的话怎么办？他确实没有马，现在也没有看见他的马，这不是正常的吗？没看见是因为他根本就没有马。

　　2.2.11 不对，由于可以比照那些带有特征的东西。

　　正理派说了，不对。就是说，不行，你必须得说他有马但现在没看见，你要是非说他根本就没马这种情况的话，我就不给你讨论他的马是不是被李四偷了，就得先讨论辩论的规则问题――前提的共许。为什么呢？因为你若是对前提共许这个规则不承认的话，咱就得先对这个问题作说明，那么就得转移话题。

　　当然了，我这么说是我的发挥了。人家《正理经》的这句原文，很简单，比如说，一个人没有手，他残废了，外人在2.2.7中说：你要是说“张三可能是六指”，这根本就不是量。在2.2.8中，正理派否定了外人的说法，说：我知道了“张三根本不可能是六指”这就是量呀，有人要把这叫做无体量我也不反对。在2.2.9中外人又说，我没看见张三的六指，我就不能说张三是六指。正理派说，不行，因为王五是六指，六指这种情况是有的。在2.2.10中，外人说了，说：尽管王五确实是六指，六指这种情况确实是存在的，但对于根本就没有手的张三来说，他根本没有手，怎么可能是六指呢？在2.2.11中正理派说，你这说法不行，为什么呢？尽管张三没有手，我可以比照那些有手的六指呀。再说了，按通常的说法，你要是说张三可能是六指，我们就共许张三是有手的，这是辩论暗含的前提，若根本张三就没有手，我就得先给你讨论辩论规则中的这个“共许前提”你是不是承认，要讨论这个的话，则这就是转换话题了，不再讨论张三的六指问题而成了讨论辩论规则问题。

　　2.2.12 还由于不存在的认定可发生在产生之前。

　　这是对上边的一个补充。说在没有开始辩论之前要先认定一下张三是不是有手，到正式开始辩论的时候，就得共许有手。就是说辩论时就得对前提共许，你要是不共许咱就先不辩论。经文中的“不存在”指“没有这个事物自体”的不存在，不是前边儿说的“当下没有觉知到”的那个“不存在”。“认定”就是确定，“可”一般来说是可以，刘金亮先生的注释中就是可以，他说这个认定可以在事物产生之前，也可以在毁灭之后，他还举有例子，说罐子在未制成的时候谈论它，这就是产生前的不存在，在罐子毁灭之后谈论它则是毁灭之后的不存在。因明是要辩论的，所以我把“可”说成认可。“产生之前”，刘金亮先生的注释以及举的例子，我觉得不好，他说是罐子制成之前，我想应该是指辩论，就是这一场辩论还没有开始的时候。

　　这一句经文呢，我想是正理派的祖师们在对辩论时必须“前提共许”的强调，因为外人提出了张三根本就没有手这个情况，你要是不先共许的话，已经争了半天了，人家最后告诉你说张三根本就没有手，听到这个消息后会有一种被胡弄的感觉。

　　正理派也是名门大派，被耍了以后他很不高兴，所以就先强调一下，必须得前提共许。你要是不共许的话，就先声明一下，咱先讨论这个。

　　看第二节，第二节讨论声是常还是无常。

　　2.2.13a 有疑问，因为在检视原因和质疑时出现无法决断的现象。

　　这一句是说，关于声的常、无常问题，在古印度是争论得很厉害的，各个派别都有不同的说法，而且谁也不服气谁。下边儿呢，正理派要来说说自己这一派是怎么看待这个问题的。

　　2.2.13 由于它有开始、可被感知、(人们)象对待人造的东西一样对待它，(所以声是无常)。

　　在正理派的理念里，声是无常的。为什么声是无常的呢？因为声音有开始发出，有发出后过一会儿消失，它还有可以被感知到等等的性质，这就给人们造出来的其他东西一样。所以说它是无常的。这要是按佛教的说法简单多了，“声无常，所作性故，如瓶”。

　　2.2.14 (有人说)不对，因为罐的非存在是常，罐的共性也是永久的，(而且)，即使永久的东西(人们)也象不永久的一样对待(它们)，(所以声是常)。

　　正理派说完之后，外人就针对正理派的言说提出了问难。关于声的常、无常问题的讨论，正理派此时的对手主要是声论派。下边这儿的外人就是声显派。因为在2.2.13中正理派说了有开始、可被感知、人为的一样三句话，于是这句经文的问难就有针对性地也说了三重意思。第一、你正理派说有开始，难道凭有开始就可以证明它是无常的吗？比如说一个罐子，我现在把一个罐子打破，这个罐子破的当下就是这个罐子不存在的开始，但是，同一个罐子永远也不会存在了，可见，有开始也可以是常的。懂了吗？真麻烦，就是说，把这个罐子打破，这个罐子就永远不会存在了，则就是说，这个罐子的“不存在性”就是常的！第二、你正理派说的是能被感知，你想凭这个理由来证明无常也是不行的。因为罐是共相，它是常的，它也是可以被感知的，难道你能说罐是无常的吗？所以能被感知根本就不是无常的理由。这一个明白不明白？我再说一个，咱们知道，就象人民一样，人民是共相，它其实是常的，因为我们实际上现在见到的都是一个个的具体人，这具体的人是无常的，但人的共相是常的，你看到了一个个的具体人，共相的人民是离不开一个个的具体人的，离开了一个个的具体人也就没有人民可言了，所以，在你感知到一个个的具体人时就感知到了共相的人民，也就是说同时也感知到了共相的人民，但人民是常的而不是无常的。所以外人说正理派拿可被感知来证明无常是不行的。第三，你正理派拿声与人为的东西来类比、把声当作人为的来对待，可是这样同样也不能证明声无常呀～～因为人们也常拿常的东西来当无常的使用，比如我们会说这是“虚空的一部分”，“灵魂的一部分”等，这不就是把无限的、永恒的东西当成由部分组成的无常的东西了吗？但你能说虚空是无常的吗？很显然是不能的。

　　看正理派的反驳。

　　2.2.15 (我们的观点)没有错，因为常有真的和从属性的各种分别。

　　正理派用了好几句经文来反驳的，他是把外人的三重意思分成了三句经文。这2.2.15是针对外人的“有开始也不能证明无常”来说的。

　　正理派说了，说：常有两种，一种是真正的常，一种是从属性的常。什么是真正的常？就是无始无终！什么是从属性的常，就是有始无终！你说的把一个罐子打破，这是罐子的“不存在性”的开始，有始！这个罐子永远不会存在了，就是罐子的“不存在性”永远持续下去，无终！这有始无终只是从属性的常而不是真正的常。所以说，我用有开始来证明声无常是可以的。

　　2.2.16 由于递推的特性。

　　这是针对外人说的“可被感知也不能证明无常”而说的。外人说个别的罐子是无常的，但罐性(相)是常的，罐相是可以被感知的。具体的人是无常的，但共相人民是常的，你能感知到具体的人，人民是与人不可离开须臾的，感知到人的同时就感知到了人民，人民也是可以被感知的。

　　正理派是这么反驳的，说：具体的人是无常的，由于具体人是从属于人民的，人民是具体人的共相，或者说是普遍性质、普遍特征，这样可能好理解一点儿。具体的人是无常的，但人的普遍性特征――人民――是常的，人民这个普遍特征没有从属于其他性――就是说没有比人民更上位的概念了。声呢，也是这样，具体的声是无常的，具体的声从属于声性――声的普遍性特征，声性是常的才对。就是说你外人说“声常”是不对的，应该是“声性是常”而不是“声是常”。

　　插话：刘金亮解释本上原文是这么说的，“声是无常，因为声从属于声性，声性才是无常”，法师你说“声性常”，可这书上是“声性无常”。

　　把书拿来给我看看。真的，书上怎么这么说呢～～我再审审。

　　对，是这样，他这书印错了。声性不可能无常，声性要是无常的话，声就没法了。刘金亮先生说他这是转述明庄严的解释，如果真的是明庄严这么说的，咱就大胆地说：明庄严错了！如果是刘金亮先生转述有误，咱就更敢否定了，没事儿的。要是能有梵本给咱们看看就好了，刘金亮先生翻译的这个本子，所用的底本就是明庄严的，所以他对明庄严的说法的转述还是有点儿权威性的。当然，也有可能只是打字校对不仔细而已，毕竟人家刘金亮先生的这个本子并不是公开出版的定本，只是人家的论文打印本。

　　下边儿刘金亮先生加了一句话，说，“刘按，如果有人问罐性如何是常？在没有任何罐之前有罐性吗？不知他们将何以对之。”这句话恰恰暴露了刘金亮先生对宗教的无知，他是把这个《正理经》当作学问来研究了，在他的眼中是只有学问家的《正理经》而没有宗教经典《正理经》，这个怪不得谁，学问都是这样的。六派哲学以及佛教其实都与婆罗门教有着千丝万缕的关系，六派哲学中的弥曼沙派、吠檀多派可以说直接脱胎于梵书，完全是基于吠陀经典而组织教义的，数论派、正理派、胜论派、瑜伽派虽然独立，其实也都承认吠陀经典的正统性。巫白慧在他的《印度哲学――吠陀经探义和奥义书解析》中明确地说，“印度六派哲学，在思想渊源上，都属于婆罗门教意识形态系统”(见该书286页，东方出版社2000年12月第1版)只有佛教明确地反吠陀，但是也把人家吠陀中的业力、轮回等完全使用，有人说这其实是打着红旗反红旗，我说不能这么说，为什么呢？因为业力、轮回是确实的，这是事实真相，事实真相难道能让你吠陀专用吗？所以不能因为你婆罗门教的吠陀经典中说业力、轮回了就不让我佛教说了。六派哲学有点儿象佛教中的各宗各派一样，其实各宗各派的教义都不一样，但都是佛教，都是佛教中分化出来而独立门户了。六派哲学也是从吠陀中分化出来独立门户而已，六派哲学的差异很大，佛教中的各派差异也很大，六派哲学公开另立，所以走得远了点儿，而佛教中虽然各开门庭，但走得不远，都没有公开另立。六派哲学中争论激烈，比如关于声的常、无常，声论说常而正理派说无常，净土宗让信、禅宗让疑，从表面上看是不是对立？因为佛教中各开门庭者走得不远，所以还有调和者，而六派哲学就不一样了～～说得远了。还回头说咱们的《正理经》。

　　2.2.17 由于用“部分”一词表示的是物质的原因，所以在常的东西中也不矛盾。

　　这是正理派说的话，这是针对“把声当作人为的来对待也不能证明无常”来说的。刚才就举了个例子，比如说我们说“虚空的一部分”，外人说这就是“把常的东西当成由部分组成的无常的东西了”，但这样也不能说虚空就是无常的。正理派说，我这是把用来描述人造之物的性质的词“部分”借用来描述虚空，可不是说虚空真的是一部分一部分组成的，所以这也不能说我的话有矛盾。我方便借用一下而已。

　　2.2.18 由于在声发出前听不到，也看不到有覆盖物，(所以声音是无常)。

　　这还是正理派的话，正理派前边儿用了三点儿来说明声无常，并与外人讨论了那三点儿，下边儿呢，正理派接着说声无常。正理派的理由是：声在发出之前感知不到，如果是常的话，我们感知不到它，也该感知到它的障碍物，比如说我看不见书桌里边儿放的书，但我看得见障碍物――堵起来的抽屉。“常”就是一直有，一直有但感知不到就应该是因为被障碍了，是什么障碍了它呢？我也没有感知到障碍物，所以说声无常。

　　外人当然不同意这说法了，看经文中的问难。

　　2.2.19 (有人说)覆盖物是存在的，因为没有认识到，对它不知觉，就以为它不存在。

　　外人说，你既没有感知到声，也没有感知到声的障碍物。声是一直有的，现在为什么你没有感知到呢？就是因为有障碍物，只不过你现在还没有证得圣果、没有智慧，所以你没有感知到障碍物的存在，因为你感知不到障碍物的存在，所以就以为没有障碍物了。

　　2.2.20 (那反对者接着说)不可能没有障碍(即有障碍)，由于看不到，就象即使看不到，看不到的东西也存在一样。

　　外人接着说道。肯定有障碍物，必须有障碍物，要是没有障碍物的话，你为什么现在听不到声呢？我们不能因为我们看不到障碍物就说它不存在，因为世界上确实存在一些我们感知不到但确实存在的事物，比如说老爷爷，谁会因为自己没有看见自己的老爷爷就说自己没有老爷爷呢？所以我们不能因为自己没感知到就说没有，这话不妥当得很。

　　这一句经文所透露出来的宗教气氛就很浓厚，古印度六派哲学都是以宗教形态表现的，这一点儿咱们要记住，记住这个对不少学者们争论的问题咱们就可以心开意解。这就是一个宗教体验问题。

《《正理经》简读之十》全文阅读结束。