..续本文上一页都受持，而且想守护住，这是不可能的。如果你守住了所有的戒，戒律圆满了，就是佛了。那个时候不受而受，受而不受，受不受都一样，没有什么可受的了，都是清净的，都是圆满的，都是美好的，哪有什么戒和律、取和舍的分别啊？我们现在还没有成就佛果，所以要受持戒律。
受持戒律要根据自己的意乐。你处于世间阶段，就受持世间的戒；你处于小乘阶段，就受持小乘的戒；你处于大乘阶段，就受持大乘的戒；你修密宗阶段，就受持密宗的戒。真正的受戒，不是约束、痛苦，而是一种轻松、自在、快乐。当你真正明白了自己的修行处在哪一阶段与层次的时候，自然就受戒了。
如果内心不清净，身心不轻松，那不是受戒，而是给自己压力，让自己受折磨。因为不懂，所以勉强、刻意地控制，这都不是真正的受戒。不明理的时候就是这样，明白了以后，就不会这样了。
不是刚开始所有的戒都要受持，而且全要守住。你修到不同的层次，受不同层次的戒律。你的相续、境界在哪个层次，你就受哪个层次的戒律，都是自然的，到时候瓜熟蒂落。所以，我现在不勉强，大家尽量做。你受戒了以后，不可能不犯戒，但是尽量别犯戒；万一犯戒了，也可以忏悔。
佛非常慈悲，佛讲的法也非常圆融，非常圆满。佛讲的戒律分三部分：第一，讲如何受戒；第二，讲戒条，包括允许的、不允许的戒条；第三，万一犯戒了怎么办，还有没有清净的余地？
第一，如何受戒。分别讲解了受别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的仪轨。
第二，戒条。没有绝对的允许，也没有绝对的不允许。在什么样的情况下是允许的，在什么样的情况下是不允许的；在什么样的情况下是必须的，在什么样的情况下不是必须的，讲得很细致。也不是任何时候都不允许，这些世间法、缘法都没有一个绝对的标准。
罪业有性罪、定罪之分。性罪其行为本性是一种罪，定罪是佛制定的。不学佛的人也会有性罪，定罪是只有学佛的人才会有。比如杀生、偷盗都是性罪，不管你学佛还是不学佛，不管是人还是非人，都一样，做了就有罪。定罪是佛制定的，随着年代，随着地区可以变。以前佛在世的时候，很多是不允许的，现在都可以允许了。
比如说在印度，佛在世的时候，结夏安居的时间是夏天三个月。后来，佛法(尤其是戒律)传到藏地的时候，结夏安居变成一个半月。以前，如果没有三个月的结夏安居就是犯戒，这是佛定的。为什么要结夏安居？因为出家人经常到城里化缘，其他教派会诽谤，说释迦族的出家人不学修，整天在外面化缘。为了避免这种诽谤，佛制定了夏天三个月不出门，安居静静修行的规矩。为什么要定在夏天呢？因为夏天虫子多，如果经常出去，容易伤害这些众生。但是到藏地就不一样了，夏天没有那么长，就改成了一个半月，这是可以变的。
还有，以前在印度，佛在世的时候，规定出家人不许穿带袖的衣服，只能露着胳膊，上面不穿上衣，下面也不穿裤子，只是穿袈裟。这是为了和一般在家人或外道区分开来。在服饰上也能看出来是释迦族，是佛教的，而且是个出家人。到藏地又变了，藏地和印度不一样，印度气温高，暖和；藏地气温低，寒冷。所以就开许可以穿带袖的衣服。
定罪根据情况是可以改变的，但性罪是不可以改变的。任何时候，不管是学佛的人还是不学佛的人，不管是人还是非人；不管是在印度、在藏地，还是在汉地都一样，性罪都不可以改变。但是大乘佛法里，是以利他心为主，为了众生的利益，身口的恶业都有允许的时候。如我们讲过大悲商主杀掉短矛黑人的公案。
大悲商主(释迦牟尼佛的前世)是个修行者。他杀短矛黑人，表面上看是杀生，但是他没有罪过，反而圆满了七万劫的福德资粮和智慧资粮。不是七万年，而是七万劫啊！为什么呢？因为发心！他不是为了自己，而是为了众生。那五百个商人都是有修证、不退转的圣者，如果短矛黑人杀害了他们，一定会堕落地狱的。为了避免他堕落地狱，大悲商主杀了他。表面来看，这对短矛黑人是一种伤害，但是这个伤害很小。因为他只是失去了一条命，只感受了几分钟的折磨与痛苦。如果下地狱了，就要失去无数次生命感受无边的痛苦，出苦无期。
我们应该从两个方面来看，首先从利弊方面来看：第一，对大悲商主来说，他杀害了短矛黑人，使短矛黑人没有伤害到那五百个商人，避免了短矛黑人下地狱的果报；第二，杀了一个人，却保护了五百个商人的生命，这是利大于弊。其次从发心与动机方面来看：第一，完全是为了众生，而不是为了自己；第二，对众生利大害小。
在这样的情况下，身三种恶业、口四种恶业都有允许的时候。但是在大乘里，尤其在显宗里，意三种恶业是性罪，没有允许的时候。但是在密乘里也不一定，烦恼也可以转为菩提。烦恼当下就是清净的，不用特意断除，有转变的方法。这么一说，都是以方便为主。我以前讲过，大乘佛法以慈悲为本，方便为门。如果为了众生，怎么做都可以。如果你有智慧，会方便行持，受戒也不难。受持戒律不是一种苦，而是一种乐；不是一种约束，而是一种解脱。
第三，万一犯戒了怎么办，还有没有清净的余地？受戒后不违犯是最好的，犯戒了也没事。戒律的第三部分就是讲犯戒了怎么办，还有没有清净的余地。
不同层次里也讲不同忏悔的方法。比如说犯别解脱戒了，有弥补、忏悔的方法；犯了菩萨戒，也有弥补、忏悔的方法；如果犯密乘戒了，还有忏悔的方法。通过忏悔，都能弥补；通过忏悔，都能返回；通过忏悔，都能清净。
然而，很多人都没明白这个道理，认为受戒是一种压力，是一种约束，是一种束缚。这还是不懂戒律，不会受持戒律。如果懂得了戒律，就会受持戒律，持戒不难。不同层次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的忏悔方法。持戒不是死的而是活的。
我们现在所认为的戒律是定死的，必须要受，绝对不能犯。虽然受戒了，但却把它当成了一种压力，这样受戒就变成了一种痛苦。这是因为不懂戒律，不会受持戒律。不知道自己在哪个层次，也不知道自己处在哪个境界。
自己所修的法是哪个乘，自己的根器在哪里，很多人都不知道。现在很多人都不懂佛法，还讲佛法，其实他讲的只是一部分，是不全面的，世间与出世间，小乘与大乘，显宗与密宗，每个层次的佛法都不同。佛法可以分三乘、四乘、八乘或九乘。红教宁玛派所有的佛法，都可以归纳到九乘佛法里。
九乘佛法都是出世间的，它从声闻、缘觉开始。大幻化网等许多续部里讲人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘、金刚乘。但九乘次第里没有人天乘，没有下士道的修法。小乘是声闻乘和缘觉乘，大乘是显宗和密宗。显宗里有一个是波罗蜜乘，其余六个都是密宗里的。密宗包括外密三乘：事部、行部、瑜伽部；内密三乘：玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，一共六乘，再加上前面的声闻乘、缘觉乘、波罗蜜乘，共九乘。
你的根基在哪里？是声闻乘、缘觉乘，显宗波罗蜜乘，还是密宗的外密或内密？九乘次第都有戒律——有共同的，也有不共同的。你的根基在哪里，你就去受和自己的根基相应的戒律。受戒不是为难你，佛没有为难你，是你自己不会受。
很多人学佛修行都是东抓西抓、东跑西颠、不死不活的。说修也没修，说没修也修了；说学也没学到什么，说没学也学了一些。这是什么状态啊？自己仔细思考一下，你到底在干些什么？学修些什么？是修世间法还是修出世间法？是修小乘还是修大乘？是修显宗还是修密宗？如果修密宗，在学修密宗的哪一乘？
现在我们很难做到不犯戒。佛讲，造业、犯戒有四种原因：第一，不明理。不明白、不知道这是在犯戒造业，在迷茫的状态下犯戒了；第二，不相信。也知道在犯戒、造业，但是在半信半疑，不太相信的状态下，造业、犯戒了；第三，烦恼重。也明白、也相信，但是烦恼重，在烦恼面前是个弱者，嗔恨心、贪心一上来，没有控制住，又犯戒了；第四，串习重。由于无始劫以来的习气，不知不觉地犯戒了，不知不觉地造业了。烦恼是不好对付的，没有一定的正知正见，没有一定的定解，无法降伏它。它一上来，就得跟着跑，让你骂人你就得骂人，让你打人你就得打人，让你干坏事你就得干坏事。
现在很多人都存在这四种问题，还能不犯戒吗？但是我说过，犯戒也不要紧，好好忏悔就可以了。不过，如果你认为只要忏悔就可以了，然后就随便了：“没事，虽然我受戒了，但是也可以犯戒，因为我可以忏悔。”有这样的心态就不行了，以这样的心态犯戒是罪过。如果是因为没有办法，即不知道、不深信、烦恼强烈、习气深重不好对治，在这样的情况下，如果犯戒了还有余地，你可以通过忏悔，一步步地清净。也许你还会犯戒，但主要是你有这个受戒的意识，慢慢进步了，有变化了就行。以前犯的时候多，现在犯的时候少了；以前犯戒的时候一点都不在乎，现在在乎了。不断地修、练，慢慢地就不犯戒了，就彻底清净了，那时候你就成佛了，这也是有过程的。如果你因为怕犯戒而不受戒是错误的。应该受戒，尽量别犯戒，实在犯了就忏悔。
前面讲的是断恶行戒、行善法戒，接下来是饶益有情戒，这是菩萨的戒律。作为菩萨，作为大乘修行者，要利他，要饶益众生。佛讲了四种方法：布施、爱语、同行、共事。我们现在都发菩提心、受菩萨戒了，如果你发菩提心、受菩萨戒都是真的，那你就是大乘修行者，你要负这个责任，要受持这个戒律！
布施就是在一般的情况下，不仅不能恼害众生，还要利益众生。在家里、在单位、在外边没有要求，不求回报，无私地付出。在家里多干家务，无怨无悔；在单位给你安排工作，心甘情愿地做；如果还有多余的时间，就帮同事做，任劳任怨……这都是布施。你不是要受饶益众生这条戒吗？所以就要布施、付出。他人需要什么，喜欢什么，一般的情况下就要随顺他人。在家里、在单位、在外边都这样做。
爱语就是说悦耳语，说好听的话。不要总跟人吵，不要总说是非，不要总评价别人：我单位领导如何不好，我同事如何没有能力，反倒升官了……心里总不平衡。他升官是他的命，是他自己的福报；你一直认为自己比他强，但是却没有升官，这是你的命，是自己福报不够，因缘不具足。如果福报够了，因缘具足了，你也会升官。同样你升官以后他们也会这样想。
人都特别自以为是，都觉得自己好，他人都不如自己。人人都有优点，也有缺点，但是凡夫就是这种个性，就有这样的习气，看自己的时候就看优点；看别人的时候就看缺点。不如别人的地方，自己就感觉不出来。
既然他升官了，肯定是比你好，比你强，你就得承认。但是自己不承认，心里还不平衡，烦恼不已。众生得到安乐，得到好处了，我们应该随喜才对。作为大乘修行者，不应该嫉妒他人，不应该说他人的是非。我们经常说：“我要为众生，我要给予众生安乐！”现在不用你给予，他自己得到了，你心里为什么不舒服啊？因为你说的那些都是假的么！如果你真心这么想，没有通过你的帮助，他自己升官了；没有通过你的力量，他自己发财了；没有通过你的付出，他自己生活好了……你应该随喜，应该发自内心的高兴才对啊！
我们现在随喜也是表面上的。他人做功德了，修福报，积善根了，都会说“随喜！随喜！”说得都很好。你心里真的随喜了吗？心里真的替他高兴了吗？你要好好问问自己的良心，你是不是表里如一？随喜说起来容易，做起来难啊！他人有功德了，积善根了；得到好处了，有进步了，有成就了，你能发自内心地随着他欢喜、开心，这叫随喜。随喜是一种发自内心的欢喜之心，不是一种行为，不是一句话！
回向同样要发自内心。我有功德、有善根、有福德了，然后将这一切全部给他人，让他人也有同样的功德、善根、福德、成就……心里这样想，这叫回向。回向不是一种行为，不是一种言语，而是一种心态。你有没有真心地这样想？如果有，才是回向！虽然随喜回向好，但应该是发自内心的，这样才有功德、才有力量！
如果你不贪着、不执着，真能发自内心地将功德、善根、福德施舍给众生，这个功德不得了啊！有智慧的人，不会贪着世间的财富、名誉等，而会非常在意自己的功德、善根、福德，这才是真正的如意宝啊！会让你得到很多很多的利益。
在家里不跟他吵，不跟他争。吵什么、争什么呀？要说爱语！现在很多人都说：“我也想把家人度进来，我也想把同事度进来，但是为什么不行呢？”因为你没有用四种方法摄受众生。布施你没有做到，没有为他们付出，没有好好表法。爱语你也没有做到，没有和他们说悦耳语。
同行就是做利益他人的行为，做对他人有利益的事情，帮助他，替他做事，让他高兴。
共事就是和他做同样的事情。比如在家里，跟家人一起生活，平时要跟他做同样的事情。
只有大乘行者，真正的菩萨，才有摄受众生的四种方便，才有这个能力！这样你才能把他领入佛门，才能帮助、救度他。
在家里、在单位、在外边，对那些众生，你能做到这四种善巧方便，就一定能把他拽回来，一定能把他领入佛门，然后学佛修行就没有问题了。
为什么父母儿女、亲戚朋友都没和你一起学，因为你没有表好法。好好表法，这也是一种传法，这叫现身说法！这个力量不可思议！让他们亲身感受，亲身体会，亲眼所见你的变化与进步。你学佛修行以后，所得到的这些好处和利益，使他们不得不学。谁不追求这些？谁不渴望这样？是你没有展现，是你没有好好表法，所以他们没有跟你学。这都很重要！这是简单地讲，详细地讲还有很多。
《关于八关斋戒的开示》全文阅读结束。