..續本文上一頁都受持，而且想守護住，這是不可能的。如果你守住了所有的戒，戒律圓滿了，就是佛了。那個時候不受而受，受而不受，受不受都一樣，沒有什麼可受的了，都是清淨的，都是圓滿的，都是美好的，哪有什麼戒和律、取和舍的分別啊？我們現在還沒有成就佛果，所以要受持戒律。
受持戒律要根據自己的意樂。你處于世間階段，就受持世間的戒；你處于小乘階段，就受持小乘的戒；你處于大乘階段，就受持大乘的戒；你修密宗階段，就受持密宗的戒。真正的受戒，不是約束、痛苦，而是一種輕松、自在、快樂。當你真正明白了自己的修行處在哪一階段與層次的時候，自然就受戒了。
如果內心不清淨，身心不輕松，那不是受戒，而是給自己壓力，讓自己受折磨。因爲不懂，所以勉強、刻意地控製，這都不是真正的受戒。不明理的時候就是這樣，明白了以後，就不會這樣了。
不是剛開始所有的戒都要受持，而且全要守住。你修到不同的層次，受不同層次的戒律。你的相續、境界在哪個層次，你就受哪個層次的戒律，都是自然的，到時候瓜熟蒂落。所以，我現在不勉強，大家盡量做。你受戒了以後，不可能不犯戒，但是盡量別犯戒；萬一犯戒了，也可以忏悔。
佛非常慈悲，佛講的法也非常圓融，非常圓滿。佛講的戒律分叁部分：第一，講如何受戒；第二，講戒條，包括允許的、不允許的戒條；第叁，萬一犯戒了怎麼辦，還有沒有清淨的余地？
第一，如何受戒。分別講解了受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的儀軌。
第二，戒條。沒有絕對的允許，也沒有絕對的不允許。在什麼樣的情況下是允許的，在什麼樣的情況下是不允許的；在什麼樣的情況下是必須的，在什麼樣的情況下不是必須的，講得很細致。也不是任何時候都不允許，這些世間法、緣法都沒有一個絕對的標准。
罪業有性罪、定罪之分。性罪其行爲本性是一種罪，定罪是佛製定的。不學佛的人也會有性罪，定罪是只有學佛的人才會有。比如殺生、偷盜都是性罪，不管你學佛還是不學佛，不管是人還是非人，都一樣，做了就有罪。定罪是佛製定的，隨著年代，隨著地區可以變。以前佛在世的時候，很多是不允許的，現在都可以允許了。
比如說在印度，佛在世的時候，結夏安居的時間是夏天叁個月。後來，佛法(尤其是戒律)傳到藏地的時候，結夏安居變成一個半月。以前，如果沒有叁個月的結夏安居就是犯戒，這是佛定的。爲什麼要結夏安居？因爲出家人經常到城裏化緣，其他教派會誹謗，說釋迦族的出家人不學修，整天在外面化緣。爲了避免這種誹謗，佛製定了夏天叁個月不出門，安居靜靜修行的規矩。爲什麼要定在夏天呢？因爲夏天蟲子多，如果經常出去，容易傷害這些衆生。但是到藏地就不一樣了，夏天沒有那麼長，就改成了一個半月，這是可以變的。
還有，以前在印度，佛在世的時候，規定出家人不許穿帶袖的衣服，只能露著胳膊，上面不穿上衣，下面也不穿褲子，只是穿袈裟。這是爲了和一般在家人或外道區分開來。在服飾上也能看出來是釋迦族，是佛教的，而且是個出家人。到藏地又變了，藏地和印度不一樣，印度氣溫高，暖和；藏地氣溫低，寒冷。所以就開許可以穿帶袖的衣服。
定罪根據情況是可以改變的，但性罪是不可以改變的。任何時候，不管是學佛的人還是不學佛的人，不管是人還是非人；不管是在印度、在藏地，還是在漢地都一樣，性罪都不可以改變。但是大乘佛法裏，是以利他心爲主，爲了衆生的利益，身口的惡業都有允許的時候。如我們講過大悲商主殺掉短矛黑人的公案。
大悲商主(釋迦牟尼佛的前世)是個修行者。他殺短矛黑人，表面上看是殺生，但是他沒有罪過，反而圓滿了七萬劫的福德資糧和智慧資糧。不是七萬年，而是七萬劫啊！爲什麼呢？因爲發心！他不是爲了自己，而是爲了衆生。那五百個商人都是有修證、不退轉的聖者，如果短矛黑人殺害了他們，一定會墮落地獄的。爲了避免他墮落地獄，大悲商主殺了他。表面來看，這對短矛黑人是一種傷害，但是這個傷害很小。因爲他只是失去了一條命，只感受了幾分鍾的折磨與痛苦。如果下地獄了，就要失去無數次生命感受無邊的痛苦，出苦無期。
我們應該從兩個方面來看，首先從利弊方面來看：第一，對大悲商主來說，他殺害了短矛黑人，使短矛黑人沒有傷害到那五百個商人，避免了短矛黑人下地獄的果報；第二，殺了一個人，卻保護了五百個商人的生命，這是利大于弊。其次從發心與動機方面來看：第一，完全是爲了衆生，而不是爲了自己；第二，對衆生利大害小。
在這樣的情況下，身叁種惡業、口四種惡業都有允許的時候。但是在大乘裏，尤其在顯宗裏，意叁種惡業是性罪，沒有允許的時候。但是在密乘裏也不一定，煩惱也可以轉爲菩提。煩惱當下就是清淨的，不用特意斷除，有轉變的方法。這麼一說，都是以方便爲主。我以前講過，大乘佛法以慈悲爲本，方便爲門。如果爲了衆生，怎麼做都可以。如果你有智慧，會方便行持，受戒也不難。受持戒律不是一種苦，而是一種樂；不是一種約束，而是一種解脫。
第叁，萬一犯戒了怎麼辦，還有沒有清淨的余地？受戒後不違犯是最好的，犯戒了也沒事。戒律的第叁部分就是講犯戒了怎麼辦，還有沒有清淨的余地。
不同層次裏也講不同忏悔的方法。比如說犯別解脫戒了，有彌補、忏悔的方法；犯了菩薩戒，也有彌補、忏悔的方法；如果犯密乘戒了，還有忏悔的方法。通過忏悔，都能彌補；通過忏悔，都能返回；通過忏悔，都能清淨。
然而，很多人都沒明白這個道理，認爲受戒是一種壓力，是一種約束，是一種束縛。這還是不懂戒律，不會受持戒律。如果懂得了戒律，就會受持戒律，持戒不難。不同層次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的忏悔方法。持戒不是死的而是活的。
我們現在所認爲的戒律是定死的，必須要受，絕對不能犯。雖然受戒了，但卻把它當成了一種壓力，這樣受戒就變成了一種痛苦。這是因爲不懂戒律，不會受持戒律。不知道自己在哪個層次，也不知道自己處在哪個境界。
自己所修的法是哪個乘，自己的根器在哪裏，很多人都不知道。現在很多人都不懂佛法，還講佛法，其實他講的只是一部分，是不全面的，世間與出世間，小乘與大乘，顯宗與密宗，每個層次的佛法都不同。佛法可以分叁乘、四乘、八乘或九乘。紅教甯瑪派所有的佛法，都可以歸納到九乘佛法裏。
九乘佛法都是出世間的，它從聲聞、緣覺開始。大幻化網等許多續部裏講人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘、金剛乘。但九乘次第裏沒有人天乘，沒有下士道的修法。小乘是聲聞乘和緣覺乘，大乘是顯宗和密宗。顯宗裏有一個是波羅蜜乘，其余六個都是密宗裏的。密宗包括外密叁乘：事部、行部、瑜伽部；內密叁乘：瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，一共六乘，再加上前面的聲聞乘、緣覺乘、波羅蜜乘，共九乘。
你的根基在哪裏？是聲聞乘、緣覺乘，顯宗波羅蜜乘，還是密宗的外密或內密？九乘次第都有戒律——有共同的，也有不共同的。你的根基在哪裏，你就去受和自己的根基相應的戒律。受戒不是爲難你，佛沒有爲難你，是你自己不會受。
很多人學佛修行都是東抓西抓、東跑西顛、不死不活的。說修也沒修，說沒修也修了；說學也沒學到什麼，說沒學也學了一些。這是什麼狀態啊？自己仔細思考一下，你到底在幹些什麼？學修些什麼？是修世間法還是修出世間法？是修小乘還是修大乘？是修顯宗還是修密宗？如果修密宗，在學修密宗的哪一乘？
現在我們很難做到不犯戒。佛講，造業、犯戒有四種原因：第一，不明理。不明白、不知道這是在犯戒造業，在迷茫的狀態下犯戒了；第二，不相信。也知道在犯戒、造業，但是在半信半疑，不太相信的狀態下，造業、犯戒了；第叁，煩惱重。也明白、也相信，但是煩惱重，在煩惱面前是個弱者，嗔恨心、貪心一上來，沒有控製住，又犯戒了；第四，串習重。由于無始劫以來的習氣，不知不覺地犯戒了，不知不覺地造業了。煩惱是不好對付的，沒有一定的正知正見，沒有一定的定解，無法降伏它。它一上來，就得跟著跑，讓你罵人你就得罵人，讓你打人你就得打人，讓你幹壞事你就得幹壞事。
現在很多人都存在這四種問題，還能不犯戒嗎？但是我說過，犯戒也不要緊，好好忏悔就可以了。不過，如果你認爲只要忏悔就可以了，然後就隨便了：“沒事，雖然我受戒了，但是也可以犯戒，因爲我可以忏悔。”有這樣的心態就不行了，以這樣的心態犯戒是罪過。如果是因爲沒有辦法，即不知道、不深信、煩惱強烈、習氣深重不好對治，在這樣的情況下，如果犯戒了還有余地，你可以通過忏悔，一步步地清淨。也許你還會犯戒，但主要是你有這個受戒的意識，慢慢進步了，有變化了就行。以前犯的時候多，現在犯的時候少了；以前犯戒的時候一點都不在乎，現在在乎了。不斷地修、練，慢慢地就不犯戒了，就徹底清淨了，那時候你就成佛了，這也是有過程的。如果你因爲怕犯戒而不受戒是錯誤的。應該受戒，盡量別犯戒，實在犯了就忏悔。
前面講的是斷惡行戒、行善法戒，接下來是饒益有情戒，這是菩薩的戒律。作爲菩薩，作爲大乘修行者，要利他，要饒益衆生。佛講了四種方法：布施、愛語、同行、共事。我們現在都發菩提心、受菩薩戒了，如果你發菩提心、受菩薩戒都是真的，那你就是大乘修行者，你要負這個責任，要受持這個戒律！
布施就是在一般的情況下，不僅不能惱害衆生，還要利益衆生。在家裏、在單位、在外邊沒有要求，不求回報，無私地付出。在家裏多幹家務，無怨無悔；在單位給你安排工作，心甘情願地做；如果還有多余的時間，就幫同事做，任勞任怨……這都是布施。你不是要受饒益衆生這條戒嗎？所以就要布施、付出。他人需要什麼，喜歡什麼，一般的情況下就要隨順他人。在家裏、在單位、在外邊都這樣做。
愛語就是說悅耳語，說好聽的話。不要總跟人吵，不要總說是非，不要總評價別人：我單位領導如何不好，我同事如何沒有能力，反倒升官了……心裏總不平衡。他升官是他的命，是他自己的福報；你一直認爲自己比他強，但是卻沒有升官，這是你的命，是自己福報不夠，因緣不具足。如果福報夠了，因緣具足了，你也會升官。同樣你升官以後他們也會這樣想。
人都特別自以爲是，都覺得自己好，他人都不如自己。人人都有優點，也有缺點，但是凡夫就是這種個性，就有這樣的習氣，看自己的時候就看優點；看別人的時候就看缺點。不如別人的地方，自己就感覺不出來。
既然他升官了，肯定是比你好，比你強，你就得承認。但是自己不承認，心裏還不平衡，煩惱不已。衆生得到安樂，得到好處了，我們應該隨喜才對。作爲大乘修行者，不應該嫉妒他人，不應該說他人的是非。我們經常說：“我要爲衆生，我要給予衆生安樂！”現在不用你給予，他自己得到了，你心裏爲什麼不舒服啊？因爲你說的那些都是假的麼！如果你真心這麼想，沒有通過你的幫助，他自己升官了；沒有通過你的力量，他自己發財了；沒有通過你的付出，他自己生活好了……你應該隨喜，應該發自內心的高興才對啊！
我們現在隨喜也是表面上的。他人做功德了，修福報，積善根了，都會說“隨喜！隨喜！”說得都很好。你心裏真的隨喜了嗎？心裏真的替他高興了嗎？你要好好問問自己的良心，你是不是表裏如一？隨喜說起來容易，做起來難啊！他人有功德了，積善根了；得到好處了，有進步了，有成就了，你能發自內心地隨著他歡喜、開心，這叫隨喜。隨喜是一種發自內心的歡喜之心，不是一種行爲，不是一句話！
回向同樣要發自內心。我有功德、有善根、有福德了，然後將這一切全部給他人，讓他人也有同樣的功德、善根、福德、成就……心裏這樣想，這叫回向。回向不是一種行爲，不是一種言語，而是一種心態。你有沒有真心地這樣想？如果有，才是回向！雖然隨喜回向好，但應該是發自內心的，這樣才有功德、才有力量！
如果你不貪著、不執著，真能發自內心地將功德、善根、福德施舍給衆生，這個功德不得了啊！有智慧的人，不會貪著世間的財富、名譽等，而會非常在意自己的功德、善根、福德，這才是真正的如意寶啊！會讓你得到很多很多的利益。
在家裏不跟他吵，不跟他爭。吵什麼、爭什麼呀？要說愛語！現在很多人都說：“我也想把家人度進來，我也想把同事度進來，但是爲什麼不行呢？”因爲你沒有用四種方法攝受衆生。布施你沒有做到，沒有爲他們付出，沒有好好表法。愛語你也沒有做到，沒有和他們說悅耳語。
同行就是做利益他人的行爲，做對他人有利益的事情，幫助他，替他做事，讓他高興。
共事就是和他做同樣的事情。比如在家裏，跟家人一起生活，平時要跟他做同樣的事情。
只有大乘行者，真正的菩薩，才有攝受衆生的四種方便，才有這個能力！這樣你才能把他領入佛門，才能幫助、救度他。
在家裏、在單位、在外邊，對那些衆生，你能做到這四種善巧方便，就一定能把他拽回來，一定能把他領入佛門，然後學佛修行就沒有問題了。
爲什麼父母兒女、親戚朋友都沒和你一起學，因爲你沒有表好法。好好表法，這也是一種傳法，這叫現身說法！這個力量不可思議！讓他們親身感受，親身體會，親眼所見你的變化與進步。你學佛修行以後，所得到的這些好處和利益，使他們不得不學。誰不追求這些？誰不渴望這樣？是你沒有展現，是你沒有好好表法，所以他們沒有跟你學。這都很重要！這是簡單地講，詳細地講還有很多。
《關于八關齋戒的開示》全文閱讀結束。