..续本文上一页个什么样的福报啊！很多时候我一想到这些，就会泪流满面。
大家真的要珍惜啊！不要再胡思乱想，东抓西抓。依此传承，如理如法、表里如一地修，我们今生真的就可以解脱，不用再六道轮回了。在轮回当中，只有苦没有乐。现在我们在人间受尽了苦，苦不堪言啊！但是这还不算什么，我们还要在恶趣中轮转，感受恶趣的痛苦。
无始劫来我们受过的苦真的难以表达，难以形容。不说别的，只说我们在地狱里喝过的铁汁，如果能聚集到一起，比四大海的海水还多得多；我们仅仅投生为蚂蚁的肢体若能堆积到一起，比须弥山还高；我们投生为人，因没有吃的，没有穿的，因求不得苦、不欲临苦等而掉下的眼泪，如果能聚积到一起，比整个大海的海水还多。
我们能看见的东西非常有限，我们对过去世中受过的苦难与折磨也无从回忆。现在这是个解脱的机会，一旦失去就不会再有了。这个道理我们在《暇满难得》里都学习过。如果你又错过了这么好的一个机缘，将来还要继续轮回的话，你对自己就太不负责任，太对不起自己了。如果你不学不修，对上师三宝来说没有丝毫的损失，都是你自己的损失，将来后悔的是你自己。两手空空地离开这个世界，被业力牵引堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦者，也是你自己。上师三宝犹如莲花出淤泥而不染，不会受你的影响。
大家好好学、好好修，别浪费时间，别浪费生命。我们为了世间暂时的利益，经受过多少的苦难啊！为了钱财，为了手上的一点点权力，不顾一切，连自己的性命都不顾了。但是这些钱财、权力却不能解决心灵上的问题，我们烦恼依旧，痛苦依旧。有钱有权了，烦恼更多，痛苦更大了。真的，不要再做这些傻事了！世间的这些福报都是有漏的、无常的。龙树菩萨讲得一清二楚，积财、守财、失财的过程都是痛苦和烦恼。我们在积累财富的过程中，有烦恼，有痛苦。得到一些财富了，在守财的过程中，心里也是特别不安，越有钱、越有权，心里越得不到安宁，也是烦恼与痛苦。没钱没权的人多自在啊！在一个小屋里，想吃就吃，想穿就穿，想睡就睡。吃得香，睡得着，也不用想那么多。如果这个财不是你的，你想守也守不住，最终还会失去。和小品里讲的一样：人死了，钱没花了是痛苦；人没死，钱没了也是痛苦。人最终都要死去，也许在死之前就会破财失财，能不痛苦吗？也许有些人今生今世没有这样的缘分，既不破财也不失财，但也无法逃避死亡。离开这个世界的时候，连一分钱也拿不走，还要留在这个世间，留给别人，那时更痛苦！那个时候是中阴阶段，中阴界的众生自然有一些神变和神通，随时能回来，还能知道别人心里想什么，当看见家人、亲朋好友都在争夺自己的财产时，心会安宁吗？心里会怎么想？会特别痛苦！
作为修行人，我们要随缘，有就有，没有就没有，自然来的才是真正的福报。有些大德高僧住在山沟里，名闻利养自然就来了，供养堆积如山。手掌和虚空等同，黄金和牛粪等同，这是他的境界，拥有再多的黄金他也不会执着。他没有积财、守财的烦恼和痛苦，也没有失财的烦恼和痛苦，对他来说，这些都无所谓。
很多大德高僧虽然具足名闻利养，但是这些对他们来说不是障碍，而是弘法利生的助缘。所以说有多大的福报就享受多大的福报，不攀不求——不求这些人天的福报，也不攀这些缘，顺其自然。“顺其自然”这句话虽然很平常，但含义非常深。谁能做到？我们很多时候都找借口——“顺其自然吧！”这不是顺其自然，而是无可奈何。一般人很难做到顺其自然，真正有修行、有成就、有智慧的人，才能做到顺其自然。顺其自然就是随缘。
不去求、不去攀的时候，世间的名闻利养自然会来，想躲也躲不开。我们的上师法王如意宝，他老人家一直在喇荣那个小山沟里，但是他的名声传遍了整个世界、整个法界，三界的众生都知道。每天从世界各地、全国各地来拜访他、供养他的人不计其数！他每天收到的供养数不胜数，不乏成堆的黄金。这是为什么呢？这是修来的。他这一生当中，没有跟别人要过一分钱，没有做过一秒钟的生意，但是钱就来了，都是自然来的，他不收别人心里还不高兴。他即使收了，也是上供下施，自己也不留。
法王有成千上万的弟子，也不是特意收的，都是自愿来的，挡也挡不住。法王在弘法利生的过程中，也不是没有内外密的障碍，但是什么障碍也障碍不了他，因为机缘成熟了，谁都无法阻挡。机缘成熟了，福报现前了，就是这样。
我们也要修，真正的福报只能遇不能求。机缘成熟了，福报自然就来了；机缘不成熟，再求也没有用。求到的、追到的都是暂时的，只会给你带来痛苦与烦恼，不会给你带来真正的快乐和幸福。
我们也要修世间的福报，但是我们不要这些有漏的、无常的福报，我们要修无漏的、恒常的、不变的福报。世间的这些福报也可以变成无漏，变成恒常。为什么？这是一个信念，一个转变，一个心态。如果你不去执着、攀缘，能够放下、随缘的话，无论你到哪里，世间的福报、名闻利养就追到哪里。即使来世你为了救度众生而转生到旁生道，那些名气、福报也会追到旁生道的。现在有很多众生，虽然是旁生，但是非常有福报，那也是前世修来的。
能不能舍掉，这是一个心态。你心里舍掉了，但是你修来的这些东西是舍不掉的，你到哪里，它就会跟到哪里。但是我们心里都执着这个东西，不知道这些福报是可以随时变的。今天是一块金子，也许明天就变成一块如意宝，再下次就变成其他的宝物了。如果你一定要执着这块金子“是我的”，就有烦恼与压力了。其实你这个福报会变的，会随着不同环境、不同年代、不同情况而改变。因为它是缘起法，缘起法是随时可以变化的。但是你不知道，你认为这个是你的金子，于是就抓得紧紧的，但到时候还要失去。这是自寻烦恼，自找痛苦。
所以真正有修行的人知道，福报是修来的，是永远舍不掉的。因为这些种子都在自己的阿赖耶识当中，无论在哪里发芽，果都是自己的，都在自己的相续中。现在，福报形成这样的一个东西，暂时拿来用一用；过段时间，福报又变成另外一个东西了，还可以拿来用一用……
对我们住的地方也是如此，你不要执着这个地方，不要执着这个小小的空间，不管是在国内还是在国外，不管是在今生还是在来世，你的福报都是跟着你的。你舍掉了这个屋子，还会得到另外一个屋子。你今生的房屋、爱人、孩子，都是根据机缘来的。你投生为其他众生的时候，又是一个缘分，又有一个家，又有爱人、孩子围绕着你，陪伴着你。
这些都是缘起法，都是因缘和合而生，因缘和合而灭，但是你的福报是不会变的，所以没有必要执着于这些。你要知道，哪里都有亲人，哪里都有家，整个法界都是自己的家，所有的众生都是自己的家人。如果你有这个机缘的话，家亲眷属是不会缺的。她做自己的太太，他做自己的孩子，这就是因为机缘成熟了，而下一个机缘时，一切又不一样了。为什么一定要执着这个地方，执着这几个人呢？心门要打开，心量要放开。
我们不是要离开这个社会，也不是要逃避这些现实，而是要转心转念，保持平稳的心态，不去自寻烦恼，自找痛苦，不烦恼、不痛苦就行了。佛也讲爱，但佛讲的是博爱；佛也有亲人，但佛的亲人是无分别的。没有“这是我的亲人，这是我的仇人”的分别。他的亲人是无边无际的，他的爱也是无边无际的。我们有无边无际的亲人与无边无际的爱，就不会有烦恼。没有“我”和“他”的分别，哪里能生起贪心或嗔恨心呢？学佛就这样学。
《关于戒律的相关开示》全文阅读结束。