..續本文上一頁個什麼樣的福報啊！很多時候我一想到這些，就會淚流滿面。
大家真的要珍惜啊！不要再胡思亂想，東抓西抓。依此傳承，如理如法、表裏如一地修，我們今生真的就可以解脫，不用再六道輪回了。在輪回當中，只有苦沒有樂。現在我們在人間受盡了苦，苦不堪言啊！但是這還不算什麼，我們還要在惡趣中輪轉，感受惡趣的痛苦。
無始劫來我們受過的苦真的難以表達，難以形容。不說別的，只說我們在地獄裏喝過的鐵汁，如果能聚集到一起，比四大海的海水還多得多；我們僅僅投生爲螞蟻的肢體若能堆積到一起，比須彌山還高；我們投生爲人，因沒有吃的，沒有穿的，因求不得苦、不欲臨苦等而掉下的眼淚，如果能聚積到一起，比整個大海的海水還多。
我們能看見的東西非常有限，我們對過去世中受過的苦難與折磨也無從回憶。現在這是個解脫的機會，一旦失去就不會再有了。這個道理我們在《暇滿難得》裏都學習過。如果你又錯過了這麼好的一個機緣，將來還要繼續輪回的話，你對自己就太不負責任，太對不起自己了。如果你不學不修，對上師叁寶來說沒有絲毫的損失，都是你自己的損失，將來後悔的是你自己。兩手空空地離開這個世界，被業力牽引墮落惡趣，感受無窮無盡的痛苦者，也是你自己。上師叁寶猶如蓮花出淤泥而不染，不會受你的影響。
大家好好學、好好修，別浪費時間，別浪費生命。我們爲了世間暫時的利益，經受過多少的苦難啊！爲了錢財，爲了手上的一點點權力，不顧一切，連自己的性命都不顧了。但是這些錢財、權力卻不能解決心靈上的問題，我們煩惱依舊，痛苦依舊。有錢有權了，煩惱更多，痛苦更大了。真的，不要再做這些傻事了！世間的這些福報都是有漏的、無常的。龍樹菩薩講得一清二楚，積財、守財、失財的過程都是痛苦和煩惱。我們在積累財富的過程中，有煩惱，有痛苦。得到一些財富了，在守財的過程中，心裏也是特別不安，越有錢、越有權，心裏越得不到安甯，也是煩惱與痛苦。沒錢沒權的人多自在啊！在一個小屋裏，想吃就吃，想穿就穿，想睡就睡。吃得香，睡得著，也不用想那麼多。如果這個財不是你的，你想守也守不住，最終還會失去。和小品裏講的一樣：人死了，錢沒花了是痛苦；人沒死，錢沒了也是痛苦。人最終都要死去，也許在死之前就會破財失財，能不痛苦嗎？也許有些人今生今世沒有這樣的緣分，既不破財也不失財，但也無法逃避死亡。離開這個世界的時候，連一分錢也拿不走，還要留在這個世間，留給別人，那時更痛苦！那個時候是中陰階段，中陰界的衆生自然有一些神變和神通，隨時能回來，還能知道別人心裏想什麼，當看見家人、親朋好友都在爭奪自己的財産時，心會安甯嗎？心裏會怎麼想？會特別痛苦！
作爲修行人，我們要隨緣，有就有，沒有就沒有，自然來的才是真正的福報。有些大德高僧住在山溝裏，名聞利養自然就來了，供養堆積如山。手掌和虛空等同，黃金和牛糞等同，這是他的境界，擁有再多的黃金他也不會執著。他沒有積財、守財的煩惱和痛苦，也沒有失財的煩惱和痛苦，對他來說，這些都無所謂。
很多大德高僧雖然具足名聞利養，但是這些對他們來說不是障礙，而是弘法利生的助緣。所以說有多大的福報就享受多大的福報，不攀不求——不求這些人天的福報，也不攀這些緣，順其自然。“順其自然”這句話雖然很平常，但含義非常深。誰能做到？我們很多時候都找借口——“順其自然吧！”這不是順其自然，而是無可奈何。一般人很難做到順其自然，真正有修行、有成就、有智慧的人，才能做到順其自然。順其自然就是隨緣。
不去求、不去攀的時候，世間的名聞利養自然會來，想躲也躲不開。我們的上師法王如意寶，他老人家一直在喇榮那個小山溝裏，但是他的名聲傳遍了整個世界、整個法界，叁界的衆生都知道。每天從世界各地、全國各地來拜訪他、供養他的人不計其數！他每天收到的供養數不勝數，不乏成堆的黃金。這是爲什麼呢？這是修來的。他這一生當中，沒有跟別人要過一分錢，沒有做過一秒鍾的生意，但是錢就來了，都是自然來的，他不收別人心裏還不高興。他即使收了，也是上供下施，自己也不留。
法王有成千上萬的弟子，也不是特意收的，都是自願來的，擋也擋不住。法王在弘法利生的過程中，也不是沒有內外密的障礙，但是什麼障礙也障礙不了他，因爲機緣成熟了，誰都無法阻擋。機緣成熟了，福報現前了，就是這樣。
我們也要修，真正的福報只能遇不能求。機緣成熟了，福報自然就來了；機緣不成熟，再求也沒有用。求到的、追到的都是暫時的，只會給你帶來痛苦與煩惱，不會給你帶來真正的快樂和幸福。
我們也要修世間的福報，但是我們不要這些有漏的、無常的福報，我們要修無漏的、恒常的、不變的福報。世間的這些福報也可以變成無漏，變成恒常。爲什麼？這是一個信念，一個轉變，一個心態。如果你不去執著、攀緣，能夠放下、隨緣的話，無論你到哪裏，世間的福報、名聞利養就追到哪裏。即使來世你爲了救度衆生而轉生到旁生道，那些名氣、福報也會追到旁生道的。現在有很多衆生，雖然是旁生，但是非常有福報，那也是前世修來的。
能不能舍掉，這是一個心態。你心裏舍掉了，但是你修來的這些東西是舍不掉的，你到哪裏，它就會跟到哪裏。但是我們心裏都執著這個東西，不知道這些福報是可以隨時變的。今天是一塊金子，也許明天就變成一塊如意寶，再下次就變成其他的寶物了。如果你一定要執著這塊金子“是我的”，就有煩惱與壓力了。其實你這個福報會變的，會隨著不同環境、不同年代、不同情況而改變。因爲它是緣起法，緣起法是隨時可以變化的。但是你不知道，你認爲這個是你的金子，于是就抓得緊緊的，但到時候還要失去。這是自尋煩惱，自找痛苦。
所以真正有修行的人知道，福報是修來的，是永遠舍不掉的。因爲這些種子都在自己的阿賴耶識當中，無論在哪裏發芽，果都是自己的，都在自己的相續中。現在，福報形成這樣的一個東西，暫時拿來用一用；過段時間，福報又變成另外一個東西了，還可以拿來用一用……
對我們住的地方也是如此，你不要執著這個地方，不要執著這個小小的空間，不管是在國內還是在國外，不管是在今生還是在來世，你的福報都是跟著你的。你舍掉了這個屋子，還會得到另外一個屋子。你今生的房屋、愛人、孩子，都是根據機緣來的。你投生爲其他衆生的時候，又是一個緣分，又有一個家，又有愛人、孩子圍繞著你，陪伴著你。
這些都是緣起法，都是因緣和合而生，因緣和合而滅，但是你的福報是不會變的，所以沒有必要執著于這些。你要知道，哪裏都有親人，哪裏都有家，整個法界都是自己的家，所有的衆生都是自己的家人。如果你有這個機緣的話，家親眷屬是不會缺的。她做自己的太太，他做自己的孩子，這就是因爲機緣成熟了，而下一個機緣時，一切又不一樣了。爲什麼一定要執著這個地方，執著這幾個人呢？心門要打開，心量要放開。
我們不是要離開這個社會，也不是要逃避這些現實，而是要轉心轉念，保持平穩的心態，不去自尋煩惱，自找痛苦，不煩惱、不痛苦就行了。佛也講愛，但佛講的是博愛；佛也有親人，但佛的親人是無分別的。沒有“這是我的親人，這是我的仇人”的分別。他的親人是無邊無際的，他的愛也是無邊無際的。我們有無邊無際的親人與無邊無際的愛，就不會有煩惱。沒有“我”和“他”的分別，哪裏能生起貪心或嗔恨心呢？學佛就這樣學。
《關于戒律的相關開示》全文閱讀結束。