..续本文上一页，我们需要修行，需要受持五戒，因为这会让你勇猛精进。如果你已受持五戒，你的恐惧会减少，这是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它会给你许多力量和勇气。

　　此外也要培养慈心，如果你是一个有慈心的人，你的心会非常平静、平和，我们被我们的慈心所保护，你感到在你周遭有一种保护，像无线电波一样，像磁场一样，你感到你好像被你的慈心所保护。任何进入这个领域的人不会伤害你，即使他们来的时候怀着伤害你的企图，当他们接受你的慈心时，他们会改变主意：“噢，我什么也不说，什么也不做。”这是千真万确！试着培养你的慈心。你越是努力培养慈心，你慈心的磁场会越强，你会觉得你被你的慈心所保护。

　　许多人问我：“怎样保护自己？”透过培养慈心和正念来保护自己，两者都可以保护你，并且要信任佛陀，信任你的修行。

　　在你进入深定之前，坐下来修慈心禅和佛随念(忆念佛陀的美德)，然后告诉自己：“我将深入禅修，如果有任何危险，我会醒来。”你可以确定的是，如果你修习慈心修了好几次，你会发现当发生事情时，你已经醒了。这是千真万确的，在我们住的地方，我们必须修习慈心，不只是为了避免危险，如果你希望在特定的时间出定，你也可以做到。你坐下来禅修，在你禅修前，你说：“我要坐两小时，两小时后，我将醒来。”于是你进入深定，当时间到了，你已经醒了。看钟时，你发现正是那个时间，只有一两分钟的误差。

　　当你去睡觉时亦然，许多禅修者有这种本事。禅修结束后，你想要就寝，你告诉自己：“现在我要睡觉，在我睡了四五个小时后，我要起来。”由于你下定决心，你慢慢地去睡，你会在预定的时间醒来。或许你已经听过或读过这些事，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危险，我将醒着，而且知道如何处理。有时，当禅修者坐很久时，他们甚至整天坐禅没有起来，他们必须照着我刚才说的去做。

　　在教导禅修的书里提到：你必须这么做，因为可能真的有危险。如果在森林里爆发一场火灾，后果将如何？发生事情是相当常见的，因此你决意：“如果有任何危险，我将醒来。”这是有人上周问的问题。请问我像这样的问题，并且给我时间准备，以便我能给你一个非常明确的答案。

　　这星期，我想多谈一些有关pa

　　atti和paramattha，然后，我想谈论三种不同的定。paramattha是你直接的体验，你没有去思考它；paramattha是身心变化过程的固有特质。

　　科学家试图找出什么是物质的实相，到目前为止没有找到，因为他们越是深入去找，诸法的究竟实相变得越是虚假不实，因为它没有形状，没有大小。物质最小的颗粒有点像光子(photons)，就像包装的能量，没有形体。你能想象什么东西没有形体吗？只有能量没有形体，此外，还有什么东西没有形体，没有人知道；我们所知道的是事物的特质。

　　禅修亦然，直接的体验是禅修的特质。例如，当你接触某物时，你有什么感觉？你感到温暖，这是特质；你感到它是柔软的，这是特质；你感到有点振动，这也是特质。然而我们无法从触摸腿中得知腿的特质，试着去了解。起先，要理解它是非常难的，“什么！我不能触摸我的腿，我的腿在这里”。你如何知道这是一条腿？因为你已经有了腿的观念。

　　如果你要触摸某物，你闭上眼睛，然后去触摸，你知道它是什么东西吗？你知道形状吗？不知道，只有当你触摸时，你知道它是一个平面，但是你不知道球的形状。你如何知道球的形状？当你看到球时，你知道那是球；当你触摸后，你可以说：“我知道形状，它是一个圆形的球，它是中空的，它大约一厘米厚。”你怎么知道？你把许多数据放在一起，但是如果你只知道它的材质，你无法知道那是什么，除了它的材质，你知道它是冷的，此外，一无所知。

　　禅修时，我们回到这种纯粹的感觉，别无其他。这是我星期四想谈论的，我不期望你们能立刻了解。这种直接的体验是我们想获得的，这种体验是一直发生的。当我们经历了某些事，我们会生起许多念头，根据过去的记忆，对所经历之事形成一种观念。

　　试着去了解paramattha是什么意思，因为这是我们修习观禅的对象。除非你的心能专注在paramattha，否则你无法培养深的观智。你可以透过专注于任何所缘境来培养定力，这些所缘境可以是声音、形状、颜色、一句话、一种想法，甚至可以是“无”。禅修时，若以“无”为所缘境，试着先修安那般那(anapana，专注于鼻息)来培养定力；然后，试着以注视一个圆盘来培养定力，注视它，把心放在圆盘上，即使当我们闭上眼睛时，它仍在我们的脑海里。我试着在心里保持圆盘的图像。稍后，我拿了一根木头，并在木头中央切割出一个洞，然后把它放在窗子上，因此，我不能看见外面的树和房子，我看着这个洞，知道这是一个洞，洞里空无一物，我注视这个洞，心想：洞里空无一物。当你全神贯注在“无”上时，你的心变得非常平静。

　　然而我不想再这么做，因为这种修法无法培养深的观智，如果你非常专注，心会变得非常平静。你知道为什么心是平静的吗？因为空无所有，没有任何事物可以扰乱你的心，你不能观想“无”，因为它是一切的结束；它非常类似涅槃，但又不是涅槃(涅槃是所有痛苦烦恼的止息，而非生命的终止)。你只是看着“无”，并且试着在你的心中保持“无”。

　　有时你闭上眼睛，你仍然能看见一个明亮的洞，你什么也不想，心无一物。这是很难表达的，但是它让人的心变得平静。你可以透过专注于任何目标来培养定力；你可以坐着念诵：“可口可乐，可口可乐”一整天。你的心可以全神贯注于任何话语、声音、形状、图像、想法，一旦你非常专注，你可以培养定力；你可以专注于某些概念，甚至专注于一些持续的感觉或想法。

　　如果你想培养深的观智，你必须接触真谛。事实上，我们总是接触真谛，只是我们把“真谛”变成一种观念、概念。我们看见什么？我们看见“真谛”，但是我们立刻把它变成观念。我们看到人身上的颜色，黑色、红色、棕色、白色，我们从过去的经验得知道这是人，这是我认识的人。

　　如果你失去记忆，你不知道那是谁；如果你看到某种你没见过的东西，你会有什么看法？例如，在这里，人们带来许多不同种类的水果、蛋糕和面包。有时我不知道这些是什么东西，我会问：“这是什么？”我想知道我吃的是什么东西，如果我不知道我吃的是什么，我感到不安全。当我们不知道实情时，我们感到不安全，我们想知道：这是什么？这是怎样做的？它适合我吗？我想要知道。

　　人们把东西带来，放下他们带来的水果、蛋糕，和有美丽形状的糕饼，它看起来像一只虾子，我看着它，这是什么？有时他们带猪肉来，如果他们不告诉我，我不会知道，在我吃之前，我能猜测它的口味吗？不能！我可以坐在那里想：这个尝起来像什么？而且花一整天也查不出来。我可以问另一个人：“告诉我它尝起来像什么好吗？”这个人即使花一整天告诉我它尝起来像什么，我仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放进嘴里咀嚼，那么你会知道它是什么滋味。

　　我们总是与真谛接触，但是我们立刻把它变成观念。当我看见我从未见过的水果时，像猕猴桃(奇异果)，我第一次在澳洲吃猕猴桃时，我不知道它是什么，当我把不同颜色的猕猴桃放在一起时，我知道它们的形状。在绘画里，有一个称为点描绘法的画法，你拿一个轮廓鲜明的东西，然后你画一个小的点，你把这些小点放在一起，然后画成一幅画，以此为例。我们只看到小的点，然后把这些小点放在一起，于是在我们的脑海里形成一个形状，是我们的心创造了形状。如果把颜色拿掉，你看到什么？什么也没有，全部消失了。

　　声音亦然，我们听到的是真的声音，我们没有听到“话”，话是我们在心里创造出来的。当你去一个国家时，那里的人讲不同的语言，你不了解他们在说什么，你只听到声音，你不了解意思。声音是真实的，话和意思是我们创造出来的，它非常实用。如果我们想要对真谛有更深的理解，我们必须超越语言和它的意思，因为真谛是超越世俗的。

　　当禅修者在禅修时，在这点上，他真的很用心而且很敏锐。那时，如果有人在附近讲话，这个人可以听到声音，但是不知道意思，这是许多试验之一。

　　在缅甸的某些寺院，他们会这么做。当某人培养某种定时，禅师会说：“去一群人交谈的附近禅修。”禅师故意叫学生去一个嘈杂的地方，像你坐在厨房听人交谈一样，如果你真的有正念，你能听到声音，但是你不知道意思，它不再干扰你，因为它没有在你的脑海里形成任何想法，只有声音从耳边飘逝，这对初学者而言是很难的。这里有沿着道路行驶的汽车，你受到干扰，“噢，这么多汽车沿着道路行驶。”当你有正念时，虽然你听到声音，但是不会干扰你的心。试着去厘清什么是paramattha和什么是pa

　　atti。

　　你甚至不能看到物体的移动，这是另外一件非常奇怪难以理解的事，因为我们总认为我们看得见物体的移动，移动是身体感受的领域，而非视觉的领域。

　　我们如何看得见物体的移动？某些事物出现又消失，另一件事物出现又消失。现在我们来看这个例子：如果你点燃一支蜡烛，你能把火焰从这个地方移动到那个地方吗？只思考火焰而非蜡烛，试着把你的心放在火焰上。火焰一直燃烧和消失，因此你不能把一支蜡烛的火焰从这个地方移到那个地方。当你把它带来这里时，这火焰在此之前便已消失，火焰有连续性，它一直燃烧，试着去深入了解无常的观念。

　　这是为什么佛说：“一切有为法总是新的，没有什么是旧的。”旧，指相同的事物，没有相…

《深入内观的方法(焦谛卡禅师)》全文未完，请进入下页继续阅读…