..續本文上一頁，我們需要修行，需要受持五戒，因爲這會讓你勇猛精進。如果你已受持五戒，你的恐懼會減少，這是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它會給你許多力量和勇氣。
此外也要培養慈心，如果你是一個有慈心的人，你的心會非常平靜、平和，我們被我們的慈心所保護，你感到在你周遭有一種保護，像無線電波一樣，像磁場一樣，你感到你好像被你的慈心所保護。任何進入這個領域的人不會傷害你，即使他們來的時候懷著傷害你的企圖，當他們接受你的慈心時，他們會改變主意：“噢，我什麼也不說，什麼也不做。”這是千真萬確！試著培養你的慈心。你越是努力培養慈心，你慈心的磁場會越強，你會覺得你被你的慈心所保護。
許多人問我：“怎樣保護自己？”透過培養慈心和正念來保護自己，兩者都可以保護你，並且要信任佛陀，信任你的修行。
在你進入深定之前，坐下來修慈心禅和佛隨念(憶念佛陀的美德)，然後告訴自己：“我將深入禅修，如果有任何危險，我會醒來。”你可以確定的是，如果你修習慈心修了好幾次，你會發現當發生事情時，你已經醒了。這是千真萬確的，在我們住的地方，我們必須修習慈心，不只是爲了避免危險，如果你希望在特定的時間出定，你也可以做到。你坐下來禅修，在你禅修前，你說：“我要坐兩小時，兩小時後，我將醒來。”于是你進入深定，當時間到了，你已經醒了。看鍾時，你發現正是那個時間，只有一兩分鍾的誤差。
當你去睡覺時亦然，許多禅修者有這種本事。禅修結束後，你想要就寢，你告訴自己：“現在我要睡覺，在我睡了四五個小時後，我要起來。”由于你下定決心，你慢慢地去睡，你會在預定的時間醒來。或許你已經聽過或讀過這些事，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危險，我將醒著，而且知道如何處理。有時，當禅修者坐很久時，他們甚至整天坐禅沒有起來，他們必須照著我剛才說的去做。
在教導禅修的書裏提到：你必須這麼做，因爲可能真的有危險。如果在森林裏爆發一場火災，後果將如何？發生事情是相當常見的，因此你決意：“如果有任何危險，我將醒來。”這是有人上周問的問題。請問我像這樣的問題，並且給我時間准備，以便我能給你一個非常明確的答案。
這星期，我想多談一些有關pa
atti和paramattha，然後，我想談論叁種不同的定。paramattha是你直接的體驗，你沒有去思考它；paramattha是身心變化過程的固有特質。
科學家試圖找出什麼是物質的實相，到目前爲止沒有找到，因爲他們越是深入去找，諸法的究竟實相變得越是虛假不實，因爲它沒有形狀，沒有大小。物質最小的顆粒有點像光子(photons)，就像包裝的能量，沒有形體。你能想象什麼東西沒有形體嗎？只有能量沒有形體，此外，還有什麼東西沒有形體，沒有人知道；我們所知道的是事物的特質。
禅修亦然，直接的體驗是禅修的特質。例如，當你接觸某物時，你有什麼感覺？你感到溫暖，這是特質；你感到它是柔軟的，這是特質；你感到有點振動，這也是特質。然而我們無法從觸摸腿中得知腿的特質，試著去了解。起先，要理解它是非常難的，“什麼！我不能觸摸我的腿，我的腿在這裏”。你如何知道這是一條腿？因爲你已經有了腿的觀念。
如果你要觸摸某物，你閉上眼睛，然後去觸摸，你知道它是什麼東西嗎？你知道形狀嗎？不知道，只有當你觸摸時，你知道它是一個平面，但是你不知道球的形狀。你如何知道球的形狀？當你看到球時，你知道那是球；當你觸摸後，你可以說：“我知道形狀，它是一個圓形的球，它是中空的，它大約一厘米厚。”你怎麼知道？你把許多數據放在一起，但是如果你只知道它的材質，你無法知道那是什麼，除了它的材質，你知道它是冷的，此外，一無所知。
禅修時，我們回到這種純粹的感覺，別無其他。這是我星期四想談論的，我不期望你們能立刻了解。這種直接的體驗是我們想獲得的，這種體驗是一直發生的。當我們經曆了某些事，我們會生起許多念頭，根據過去的記憶，對所經曆之事形成一種觀念。
試著去了解paramattha是什麼意思，因爲這是我們修習觀禅的對象。除非你的心能專注在paramattha，否則你無法培養深的觀智。你可以透過專注于任何所緣境來培養定力，這些所緣境可以是聲音、形狀、顔色、一句話、一種想法，甚至可以是“無”。禅修時，若以“無”爲所緣境，試著先修安那般那(anapana，專注于鼻息)來培養定力；然後，試著以注視一個圓盤來培養定力，注視它，把心放在圓盤上，即使當我們閉上眼睛時，它仍在我們的腦海裏。我試著在心裏保持圓盤的圖像。稍後，我拿了一根木頭，並在木頭中央切割出一個洞，然後把它放在窗子上，因此，我不能看見外面的樹和房子，我看著這個洞，知道這是一個洞，洞裏空無一物，我注視這個洞，心想：洞裏空無一物。當你全神貫注在“無”上時，你的心變得非常平靜。
然而我不想再這麼做，因爲這種修法無法培養深的觀智，如果你非常專注，心會變得非常平靜。你知道爲什麼心是平靜的嗎？因爲空無所有，沒有任何事物可以擾亂你的心，你不能觀想“無”，因爲它是一切的結束；它非常類似涅槃，但又不是涅槃(涅槃是所有痛苦煩惱的止息，而非生命的終止)。你只是看著“無”，並且試著在你的心中保持“無”。
有時你閉上眼睛，你仍然能看見一個明亮的洞，你什麼也不想，心無一物。這是很難表達的，但是它讓人的心變得平靜。你可以透過專注于任何目標來培養定力；你可以坐著念誦：“可口可樂，可口可樂”一整天。你的心可以全神貫注于任何話語、聲音、形狀、圖像、想法，一旦你非常專注，你可以培養定力；你可以專注于某些概念，甚至專注于一些持續的感覺或想法。
如果你想培養深的觀智，你必須接觸真谛。事實上，我們總是接觸真谛，只是我們把“真谛”變成一種觀念、概念。我們看見什麼？我們看見“真谛”，但是我們立刻把它變成觀念。我們看到人身上的顔色，黑色、紅色、棕色、白色，我們從過去的經驗得知道這是人，這是我認識的人。
如果你失去記憶，你不知道那是誰；如果你看到某種你沒見過的東西，你會有什麼看法？例如，在這裏，人們帶來許多不同種類的水果、蛋糕和面包。有時我不知道這些是什麼東西，我會問：“這是什麼？”我想知道我吃的是什麼東西，如果我不知道我吃的是什麼，我感到不安全。當我們不知道實情時，我們感到不安全，我們想知道：這是什麼？這是怎樣做的？它適合我嗎？我想要知道。
人們把東西帶來，放下他們帶來的水果、蛋糕，和有美麗形狀的糕餅，它看起來像一只蝦子，我看著它，這是什麼？有時他們帶豬肉來，如果他們不告訴我，我不會知道，在我吃之前，我能猜測它的口味嗎？不能！我可以坐在那裏想：這個嘗起來像什麼？而且花一整天也查不出來。我可以問另一個人：“告訴我它嘗起來像什麼好嗎？”這個人即使花一整天告訴我它嘗起來像什麼，我仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放進嘴裏咀嚼，那麼你會知道它是什麼滋味。
我們總是與真谛接觸，但是我們立刻把它變成觀念。當我看見我從未見過的水果時，像猕猴桃(奇異果)，我第一次在澳洲吃猕猴桃時，我不知道它是什麼，當我把不同顔色的猕猴桃放在一起時，我知道它們的形狀。在繪畫裏，有一個稱爲點描繪法的畫法，你拿一個輪廓鮮明的東西，然後你畫一個小的點，你把這些小點放在一起，然後畫成一幅畫，以此爲例。我們只看到小的點，然後把這些小點放在一起，于是在我們的腦海裏形成一個形狀，是我們的心創造了形狀。如果把顔色拿掉，你看到什麼？什麼也沒有，全部消失了。
聲音亦然，我們聽到的是真的聲音，我們沒有聽到“話”，話是我們在心裏創造出來的。當你去一個國家時，那裏的人講不同的語言，你不了解他們在說什麼，你只聽到聲音，你不了解意思。聲音是真實的，話和意思是我們創造出來的，它非常實用。如果我們想要對真谛有更深的理解，我們必須超越語言和它的意思，因爲真谛是超越世俗的。
當禅修者在禅修時，在這點上，他真的很用心而且很敏銳。那時，如果有人在附近講話，這個人可以聽到聲音，但是不知道意思，這是許多試驗之一。
在緬甸的某些寺院，他們會這麼做。當某人培養某種定時，禅師會說：“去一群人交談的附近禅修。”禅師故意叫學生去一個嘈雜的地方，像你坐在廚房聽人交談一樣，如果你真的有正念，你能聽到聲音，但是你不知道意思，它不再幹擾你，因爲它沒有在你的腦海裏形成任何想法，只有聲音從耳邊飄逝，這對初學者而言是很難的。這裏有沿著道路行駛的汽車，你受到幹擾，“噢，這麼多汽車沿著道路行駛。”當你有正念時，雖然你聽到聲音，但是不會幹擾你的心。試著去厘清什麼是paramattha和什麼是pa
atti。
你甚至不能看到物體的移動，這是另外一件非常奇怪難以理解的事，因爲我們總認爲我們看得見物體的移動，移動是身體感受的領域，而非視覺的領域。
我們如何看得見物體的移動？某些事物出現又消失，另一件事物出現又消失。現在我們來看這個例子：如果你點燃一支蠟燭，你能把火焰從這個地方移動到那個地方嗎？只思考火焰而非蠟燭，試著把你的心放在火焰上。火焰一直燃燒和消失，因此你不能把一支蠟燭的火焰從這個地方移到那個地方。當你把它帶來這裏時，這火焰在此之前便已消失，火焰有連續性，它一直燃燒，試著去深入了解無常的觀念。
這是爲什麼佛說：“一切有爲法總是新的，沒有什麼是舊的。”舊，指相同的事物，沒有相…
《深入內觀的方法(焦谛卡禅師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…