..續本文上一頁同的事物。你可能讀過這個句子，我不記得是誰說的：“你不可能進入相同的河兩次(“抽足再入，已非舊水”)。”但是我想說：“你甚至不可能進入相同的河一次。”這條河在哪裏？你說的是什麼意思？當你拍一張一條河的照片時，你有河的觀念。當你視一個人爲持續的生命時，那麼你可以說：“這個人進入河裏又回來，他不可能再回到相同的河，因爲水一直在流動。”河的概念，是你在腦海裏已有的概念；人的概念也是你在腦海已有的概念，它總是一直改變。
再以另一個例子來說明，你會很清楚地了解它的意思。拿一個大的帆布袋，裏頭裝滿非常細的沙子，然後用一根繩子綁起來，把它挂在一根長的繩子上，在底部打個小洞。結果如何？沙會落下，你看見什麼？你看見一條線，那條線是真的嗎？那條線真的在那裏嗎？不，它只是看起來像一條線，然後你抓住袋子，再去推這個袋子。你會看到什麼？你會看到一條移動的線。那條移動的線是真的嗎？不，沒有移動的線，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一條來回移動的線是一種幻象，只有細沙落下，根本沒有一條線。如果你忘記這個裝沙子的袋子，只看著這條線，你會有更清楚的概念，事實上沒有線。
我們身體的變化亦然，它總是生滅不已，外形不是視覺的領域，它是在心中形成的觀念。
嗅覺亦然，你能聞到香味，我們說：“這是玫瑰的香味。”但是香味不是玫瑰，玫瑰是我們在腦海裏創造出來的一種觀念。香味是真的，這個名詞是你已經學過的，你把香味和玫瑰的形狀和顔色合在一起，這是真的玫瑰。如果在你心裏沒有這些觀念，你如何理解單純的感覺？
當我在研究禅修時，我的老師一再問我：“糖是甜的嗎？”我說：“糖是甜的。”他說：“真的嗎？”我想：他是什麼意思？我不了解這個問題，爲什麼他問我：“糖是否甜的？”他說：“糖這個名詞是真的，還是只是一個概念？”我說：“名字只是一個概念。”然後他說：“名字不是甜的。”我說：“是的，名字不是甜的。”然後他說：“什麼是甜的？”答案不再是糖。你只能說：甜食是甜的；甚至“甜”這個名詞也只是名詞。某種在你的舌頭上的受覺，你稱爲甜的受覺，這是你在心中形成的觀念。如果你沒有告訴別人這是什麼，何種滋味，當你問對方：“這個東西的味道如何？”他無法告訴你。
我們創造世俗谛，這是必要的。它在人類的生活中有重要的作用，但是對了解出世間的真谛，它是一種障礙。
我無意舍棄世俗谛，因爲佛陀談到不同層次的谛，有真谛和世俗谛。如果你想要了解“勝義谛”(它是一種出世間的真谛)，我們必須超越世俗谛，由于我們堅持世俗谛，我們不想把它放下，我們被困在世俗谛裏。因此我的老師告訴我許多次：我們被概念(concepts)所束縛。第一次，當他這麼說時，我聽不懂。“我們被困住，被概念所束縛”，我試著去了解他說的是什麼意思。我們如何被概念所束縛？幾個月後，我開始了解。
我們被概念所束縛，你的觀念使你愉快或不愉快，如果你已證得勝義谛，沒有什麼會使你愉快或不愉快。
我們非常執著世俗谛，因此受到傷害。我發現理想主義，實際上像監獄一般束縛著人們，無論何種主義，只要我們執著它，我們便被它束縛，不得解脫。你可以在世俗谛中運作得很好，只要你不執著，不被束縛，無論發生什麼事，你可以處理得非常好，在任何地方都能適應，如果你了解“勝義谛”，這將容易得多。
試著去了解我們爲什麼禅修，我們修行的目的是什麼，這是從世俗谛到勝義谛的另一階段。我不想用“ultimate reality”這個詞來說明勝義谛，我與智淨法師(
ānavisuddhi)討論“ultimate”這個字，我們非常困惑，因此必須放棄“ultimate”這個字。ultimate是什麼意思？要討論這個字是非常困難的，它不是我們的心所創造的真谛。盡管如此，我們必須了解這個谛，甚至超越它。
有另一種超越精神和物質的“谛”：勝義谛；世俗谛屬于現象界，沒有什麼是持續不變的。我們從世俗谛進入勝義谛，在勝義谛中，現象界是不存在的，要了解和談論勝義谛非常難，稍後我會談論更多有關勝義谛(paramattha)，我會盡力去談論，希望我不會使你們迷惑，因爲勝義谛是超越語言文字的。
現在我將談論叁種不同的定，我要談論的第一種定是jhāna(禅那)。你聽過jhāna這個字。jhāna是專注于某種觀念，例如慈心禅，你透過一些仁慈的想法來培養慈心，例如：“祝我愉快，祝我心中平靜。”過了一會兒，你會覺得“我真的想要快樂”，但是很奇怪，你真的想要快樂嗎？我們應該一再問這個問題：你真的想要快樂嗎？你所謂的快樂是什麼意思？你知道要如何獲得快樂嗎？無論我們每天做什麼，我們之所以做它，是因爲我們認爲它會使我們快樂，我們這麼做已經很久了，你從中找到快樂了嗎？
我們可以增長快樂，“我想要快樂”，你也可以與其他人分享這個願望，“正如我一樣，他們也想要快樂”。因此，你把你和他人放在相同的水平上，你沒有區分彼此；正如我想要快樂一樣，他們也想要快樂，我們並無不同。我可以給另一個人相同的願望嗎？你不能說：“我希望其他人比我快樂。”這不是真正的慈，我們必須相同。過了一會兒，你會覺得：“噢，我真的想要那個人快樂。”剛開始，要對陌生人有這種慈心很難，所以，先以你的父母、老師，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶爲修習慈心的對象。
我曾教某人慈心禅(metta meditation)，那個人說：“我不考慮自己。”我說：“請對你自己散發慈心：祝我愉快。”那個人說：“我想要忘記自己，我憎惡自己。”因爲她做過許多可怕的事情，她盛氣淩人，而且不友善，她甚至無法對自己仁慈。我問她：“你能對你父母散發慈心嗎？”她說：“我討厭我父親，他是個酒鬼，他離家出走，而且已經死了，因此我的家境很糟。當我年幼時，我有段艱苦的日子。他不關心我們，不愛我們。”我說：“你的母親如何？”“當我父親離開她時，她與她的男朋友同住。”“那麼你怎麼辦？”“我的兄弟和我總要活下去，有時，我母親會回來，會給我們一些錢去吃飯。”我說：“你的老師如何？”她說：“我無法想起我的老師，我不認爲他們曾善待我們。”要她對其他人散發慈心非常困難，我感到非常沮喪，這是非常奇怪的事，通常我們認爲我們愛自己，至少我們愛某人。
在我們的生命中，我們愛某人，而這個人說：“沒有她可以愛的人，她沒有可以散發慈心的對象。”最後，我問她：“在這世界上，有沒有人你可以對他仁慈？”過了一會兒，她說：“我愛我的狗，事實上它不是我的狗，是與我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我愛那條狗。”我慢慢發現，要某些人培養慈心是非常困難的。
對毗婆舍那而言，修慈心禅是非常重要的，這是爲什麼我強調它的原因。如果你沒有慈心，你的心是幹枯的，你甚至無法修習觀禅。
你要有基礎：即慈心和對佛的尊敬、信仰，對你的老師的尊重和信任，並且信任你所修的法門。如果你沒有具備這些條件，禅修是沒有意義的。有時，你可以欺騙自己去想象：“我是快樂的，我是平靜的。”其實不然，你只是在想象，這不是真的，你可以專注于任何想法，包括慈心。
有時，我非常專注地在修佛隨念(憶念佛陀的美德和特質)，它使我非常愉快，非常平靜，因爲你的心境取決于你的心的所緣境。當你想到你憎惡的人時，你的心感到怨恨、憤怒，你不會感到平靜；當你所想的人非常慈悲、平靜，像佛陀一般，你的心也會慈悲、平靜，去想有這些美德的人。
我的第一個禅修老師是位在家居士，他是音樂家，也是樂器製造者。我經常想到他，因爲他讓我的生命有個大的轉折點。他總是非常鎮靜和平靜，一個出家人如此鎮靜、平靜並不令人驚訝，對出家人而言，這不是特別的事；而一個在家居士竟然如此鎮靜、平靜，如此友善，我從未看見他沮喪，傲慢，批評他人，生氣，或說別人的壞話。他毫不費力地受持五戒，他從不談他受戒之事；他對每個人友善，但是他從不談論慈心，這是非常特別的。他不會說：“我是一個非常慈愛的人。”人們非常喜歡他，他對任何人都沒有偏見，他是一個非常不平凡的人、一個境界很高的人。他對任何人都不執著，無論他們是年輕或年長，他平等對待每個人。
他沒結婚，他與老母親共住。他說：“只要我母親還活著，我會照顧她，在她往生後，我將成爲僧侶。”他非常愛他的母親，他是獨生子，他的父親已經去世。他非常摯愛仁慈地照顧他母親，他的母親也非常愛他。看見這種人會讓你理解某些事情，它無法用言語形容。我和我的父母的關系非常糟，有時我真的怪他們爲我做得不夠多；我的老師真心誠意地愛他的母親，他的母親也真心誠意地愛他，但是不會太執著，這是非常稀有的：不會太執著。每當我想起他時，我感到非常平靜，這個人很特別！
我有一位年老的師父，他90歲往生，他非常圓熟、仁慈、和藹可親，他從未對任何人不恭敬，我從未看見他焦躁不安或擔心任何事。有時，我和他一起去美國，我們的時間非常緊迫，我們有飛機票和班機時刻表，但是我們沒有護照，我擔心去不成，因此，我說：“師父，我們必須在一周內離開，但是我們沒有護照。”他說：“不用擔心。”他如何能這麼說而不擔心？剛開始，要去了解這句話非常難。人們喜歡他，他一句英語也不會。許多西方人看到他感到非常驚訝，這個人非常溫和，非常圓熟，即使在說話時，他一點也不緊張，非常溫和悅耳的聲音，非常平靜，但是他的話有力量，不軟弱，他的言語溫和、柔軟，但是帶著力量和自信。…
《深入內觀的方法(焦谛卡禅師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…