..續本文上一頁你無法從書本裏學習像這樣的事情，你必須與那個人在一起，而且你要知道：他的爲人如此這般，我們也能像他一般，這給你許多勇氣、希望。
從一名禅師那裏學習禅修是非常重要的，你可以從任何書中學習基本的禅修技巧。要學習基本的禅修技巧並不難，但是，要培養更深的定，你必須有一位好老師，有慈心、知足、沈著、平靜、解脫等特質的老師，而且他有空教導你。你必須與老師共住很長的時間，我與我的老師共住大約五年。你與你的老師共住越久，你學習得越多，這是真的。只有當你與他共住幾年後，你才會發現果然如此。
當你憶念佛陀時，試著去找出佛陀的特質：他的清淨、解脫、智慧，他的慈悲、無私。憶念佛陀的特質，你會感受到這些特質，我們修佛隨念時，憶念佛陀的清淨、自在、平靜，憶念他的智慧、慈悲。你越是憶念佛陀，你的心越會有這些特質，你會感到你有這些特質，所以你越是憶念佛陀的慈心，你越能感受到它。這些特質成爲你的，你發願擁有這些特質，“我想要成爲那樣”，因此你立定目標，“這是我的理想”，雖然我無法證得像佛陀一樣高的境界，至少我能證到某種階位。
任何開悟的人，包括被稱爲追隨者的佛陀的弟子，他是老師，你是追隨者；他已經開悟，你也可能開悟。
對我們想要做什麼和我們的目標是什麼，要有非常清楚的觀念，這非常重要。如果你的目標模糊不清，“我想要禅修，我想要快樂。”你的目標不正確，你會沒有足夠的精力去禅修。你越能確定你的目標、你的理想，你的精力將越多，你也會花更多的時間和精力在你所做的事情上。你想要做什麼，務必非常清楚。我只是給你一些觀念，希望你能派上用場。
在你禅修前，花幾分鍾修佛隨念：憶念佛陀的清淨、平靜、解脫、自在，憶念佛陀的智慧和慈悲。如果你能專注地修佛隨念，你會感到平靜、平和。之後，如果你修觀禅，你的心會專注于所緣境更久，因爲修佛隨念時，你會放下世俗的煩惱，你會認爲它們不再重要，例如我的汽車，我的生意等等，這些事可以稍後處理，因爲有時當你坐禅時，你想：“我必須支付那賬單，我必須打一通非常重要的電話。”當你開始禅修時，一些重要的事讓你分心。這是我告訴你要先准備你的心的原因。
禅修前的准備非常重要，不要認爲禅修前的准備浪費時間，因爲你越是准備妥當，你的禅修會越容易進入狀況。
你可以放下所有雜務，那張賬單不重要，電話和其他事也不重要，你可以稍後再處理，你會以最好的方法去處理，現在要放下一切事情。當你想到像佛陀一樣解脫自在的人，這會使你更容易放下其他事情。我想的對象是我的老師，當我想到他時，我能放下，我感受到他的自在、知足、不執著。要像這樣准備你的心。
當你全神貫注在所緣境時，無論是白色或棕色的圓盤，或是一個洞，或修慈心禅，或修佛隨念，當你的心專注在所緣境而不散亂時，這叫做禅那。禅那有兩種意思，一是全神貫注，一是燃燒。禅那可以燒毀煩惱，至少可以暫時燒毀煩惱。
當你非常專注時，你忘記所有的事，你的心專注于所緣境，住心一境，不可動搖。有時，你甚至無法將你的心轉向另一個目標，你的心會回到原來的目標，並且停在那裏，這是非常深的專注，這種深的專注力很難培養；但是你可以很容易培養“近行定”(access concentration)，近行定指較接近，你不在定中，但是非常接近。像你們來到這裏一樣，你不在大廳裏，而是在門附近。近行定就像那樣，非常接近安止(absorption)。“安止”指你的心能停在所緣境好幾分鍾，然後你分心了，之後，你的心又跑回來，繼續專注在所緣境，如此一再重複。
修習觀禅(毗婆舍那)，其實不需要培養安止定，但是，你的心需要某種程度的平靜和穩定。
即使你沒有培養某種程度的安止定，你仍然可以繼續禅修，觀毗婆舍那的所緣境。當我們禅修時，我們的心放在呼吸上，一次，兩次，你可以把你的心放在呼吸上很長一段時間。剛開始禅修時，我試著深深吸氣，很不自然地吸氣。我知道它很不自然，但是非常有用，因爲當我深深吸氣時，我觀察吸氣會更容易。你的心不會跑掉，因爲它占據你的整顆心，你的心跟著呼吸，但是你不會跟太久，因爲過了一會兒，你變得非常疲倦，你的身體變得非常熱。剛開始，我只能坐十分鍾，做深呼吸，我覺得很疲倦，但是，過了一會兒，不再覺得如此疲倦。你甚至不覺得你非常辛苦地在吸氣，你非常平靜，你的心跟著出入息，你不再想任何事情，你無法想任何事。
在你培養某種水平的定之後，回到正常的呼吸，因爲如果你一直跟著這種粗的不正確的呼吸，你會覺察到這種粗的呼吸的感覺，你的定是膚淺的，因爲定取決于所緣境。當所緣境非常粗時，定也非常膚淺、粗劣。當你正常呼吸時，你的氣息變得非常輕柔、緩慢，如果你能跟著這種輕柔緩慢的呼吸，你的定力會越來越強大。當目標變得越細微，你越能跟住這細微的所緣境，你的定力會變得越強。不正確的呼吸法有幫助，但是過了一會兒，你必須放棄這種呼吸法。你必須知道：什麼是有幫助的和什麼時候放下它。
如果你持續禅修，你能培養某種定。你感覺到空氣的出入，剛開始，你想：“我在呼吸。”吸氣，呼氣，你感到空氣在鼻子附近，過了一會兒，你忘記了“我在呼吸”。沒有“我”，也沒有呼吸；沒有吸進來的空氣，也沒有呼出去的空氣，也沒有鼻子，只有感覺和覺知，這是一種純感覺、純覺知，你能直接感受到這種覺受，只有感覺，甚至沒有空氣。空氣是一種觀念，鼻子是一種觀念；吸入是一種觀念，呼出是另一種觀念；“我在禅修”也是一種觀念。所有這些念頭都舍去，你的心直接觀察一個受覺，只是覺察它，沒有任何念頭，你甚至沒有想到生起和消逝，也沒有想到感覺和覺知。
不要想任何事情，因爲我們有想的習慣。我們的大腦的左半部主思考，我們認爲我們用大腦的左邊思考，但是禅修是直覺的。當我們禅修時，我們用右邊的大腦。如果你了解大腦的左右兩邊如何運作，你會了解：當你禅修時，你在做什麼。當我們禅修時，我們並不想了解任何事物，沒有思考的余地，“想”是一種思考過程，我們必須超越思考。如果我們仍想借著理性的思考的幫助，我們將停滯在世俗谛中，如果我們想體驗勝義谛，我們必須放下思考。
在你禅修前，去讀書，去查明samādhi(定)、nāma(名)、rūpa(色)、anicca(無常)、dukkha(苦)、anatta(無我)的意思。當你禅修時，放下所有這些名相，直接觀察所緣境，這是非常簡單的。
你必須盡可能簡單，只是跟著受覺，不要去想它的生滅，不要去想它是苦還是無我，是名法還是色法。不要思考，如果你能專注所緣境很長一段時間，它會自動出現，直覺的。你不能談論“這是什麼”，你也不能談論無常。禅修時，你不能思考無常，因爲當你體驗到無常時，無常是不能談論的，你去想它時，它已不在那裏。這是當你禅修時，爲什麼你不能說：某種東西生起又消失，這是無常。因爲當你起了這個念頭，你已不再禅修了，你在思考，你又落在世俗谛裏。
當你禅修時，這種事會一再發生，因爲我們習慣思考和分析。我們認爲：只有當我們思考某些事情時，我們才能了解它。我們去思考、分析和了解，這種事一再發生，當它發生時，去觀察它，並且心中默念“想、想”。“想”是一種名法、一種想法；當你想“這是色法”時，這也是一種思維；如果你想：這東西生起又消失，這是無常。事實上，這是另一種思維。
觀察你的念頭，你越能觀察你心中生起的念頭，你越能把它們放下。這些念頭不會立刻消失，要使念頭消失非常困難，漸漸的，你心中生起的名法會慢慢消失，然後，沒有名法在你心中生起。此時你可以直接觀察所緣境，並且不假思索即能了解它的無常、苦、無我。如果你能如此觀察，其余的將十分容易。困難在于我們總是去思考，讓心變得散亂。如果我們一次只觀察一個感受，其余的將十分容易。
我會逐漸解說有關觀智(vipassanā
āna)的階位，以及如何證得，它非常有趣、非常自然。最好你們不知道這些，只是去禅修。在我禅修前，我沒讀過有關觀智的書。我去森林禅修時，我的老師告訴我：不要讀任何書。我經常去聽他開示佛法，過了一段時間，他說：“不要來聽開示。”他甚至不讓我聽開示。“離開這裏去禅修，如果你有任何問題再來，如果你沒有問題，只要禅修。”
有時，我會去找書，因爲我喜歡閱讀，想把書本藏在某處，有時，他會問我：“你在閱讀嗎？”，“不多，不多。”因爲我真的怕他問我，他說：“不要閱讀，你必須好好禅修，稍後，你會有更多的時間閱讀，好好禅修，觀察你的身心。”在我禅修整整叁年後，我開始閱讀一些佛書，並且發現這是真的，書裏所記載的，我已經全部經曆過，我在那些書裏找到答案。然後，我對佛法更有信心。
當禅修時，我在做什麼？我在做非常簡單的事，我只是在觀察當下所發生的事，當我發現我在思考時，我試著觀察我的念頭。最初我會想很久，然後，我知道“我在想”，我想：“我從哪裏開始想？”然後，我會追溯最先的念頭。這非常有趣，念頭如何一個接著一個，思想和觀念如何連在一起，當我回到“想的起點”，我知道我在這裏開始，在那裏結束，這兩者間毫無關系。然後，慢慢地我又開始想，並且觀察我在想，“想”停止了，要停留在“無想”的狀態是非常難的。我必須立刻觀察其他的受覺，否則我又會開始想另一件事。然後慢慢的，我看到那些話出現在我腦海裏。那些話、那些念頭以慢鏡頭出現在我腦海裏，一個接著一個，然後又停止思考(無想)！
稍後，…
《深入內觀的方法(焦谛卡禅師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…