..續本文上一頁我發現：每當我想一句話時，有種情感跟著來，我無法用言語來形容。之後，我發現：在我想某件事前，在我心裏已有一些模糊的念頭：關于我要想的內容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心裏尚未形成一句話之前，我有一種非常隱約的感覺，某些境界將出現，它非常細微。當我察覺到時，它出現又消失，我再度安定下來。

　　當某種外境生起時，我的心有點焦躁不安，我的心在跳。當我觀察到這種感覺或情感，或有想做某事的欲望時，即使是想喝一杯水的欲望，我能觀察到這欲望，並看著它消失。有時，我的腦海裏有一杯水的影像，當我想要喝水時，我看見水壺和茶杯的影像，我觀察到口渴的感覺，當我觀察到這感覺時，它消失了，我的身心再度安定下來。然而，一直有一些念頭像一個沸騰的茶壺在心裏翻騰，當你觀察得越多時，你的心越能安定下來，然後，我只是停止思考，不做任何事。

　　覺察當下所發生的事物，不要想知道任何事。覺察當下所發生的事物就像一面大的鏡子，在鏡子前面的物體被反映在鏡子上，鏡子並不執取任何物體。

　　當所緣境消失時，會有感受，要觀察心中的感受，這感受會消失。觀照當下的感受，你沒有做任何事，在那階段，禅修不是要你去做某些事。禅修是非常自然的(沒有人爲的造作)，要花一段時間才能達到某種定境。有人說：“你禅修已經很久了，或許你忘了，對初學者而言，禅修是多麼的困難。”這是真的。

　　我記得剛開始禅修時，我想逃走，我感到絕望，我想：“雖然我真的想禅修，但是這不適合我。”我喜歡思考，我喜歡讀心理學、哲學、比較宗教學，這些書籍讓我想太多。我也想成爲一位作家，有時我會坐下來寫一篇談論佛法的文章，我的腦海裏會有一些奇妙的想法，某些極好的想法在我心裏醞釀。我想：“這非常精彩，我必須寫下來，沒有人像我一樣有好的腹稿！我真的能诠釋得很好，我真的能啓發別人。”然而，我的老師說：“不要寫，甚至不要寫你的禅修日志，因爲如果你想寫禅修日志，當你坐下來禅修時，你會認爲：“這是令人驚歎的，我要寫下來。”而在那一刻你的禅修業已結束，你無法超越它。”

　　你甚至必須放下你的觀智，“外境出現了，放下！”你是否知道你必須放下多少？我們對我們的所知(深入的了解)産生執著，所以也要放下一切的知識。

　　實修指導

　　刹那定(khanika samādhi)這個詞，大多數人不了解它的意思，翻譯時，譯爲刹那定。刹那定是什麼意思？因爲有刹那定這個名詞，因此我們可以談論不同的定。關于禅定，修安止定(appanā-samādhi)或近行定(upacāra samādhi)時，我們的心專注在一個固定的目標，這個目標是不變的。

　　觀禅的所緣境是一個過程，而非一件事情，這說明觀禅的所緣境是會改變的，會改變的東西表示它出現一會兒，然後消失。當所緣境在那裏，我們觀照的心也在那裏。觀察所緣境的心之所以在那裏，是因爲觀照的心和所緣境同時生起。當所緣境不在那裏時，觀照的心也不在那裏；當一個新目標出現時，心也會觀察那個目標。由于所緣境只持續一會兒，所以觀察的心也只持續一會兒。觀察的心要緊緊跟著不同的目標，觀察的時間是短暫的，但是能夠持續覺知。

　　吸氣和呼氣是不同的事，即使同一次呼吸的感覺也會改變，大約花二叁秒，它改變相當多。雖然相同的事一再重複，其間仍有變化，例如，你觸摸這東西很多次，雖然你觸摸相同的事物，每次是一種新感覺。如果每次你都能覺察你所接觸的事物，你可以培養刹那定，而且可以持續一段時間，可能是幾秒或幾分鍾，甚至幾小時。當某些人在禅修中已經培養非常深的定時，觀察的心和所緣境變得像膠水一樣，黏在一起，就像你把非常黏的東西往牆壁上丟，它會黏在牆壁上。剛開始，就像你對著牆投網球，它接觸到目標又彈回來。

　　雖然所緣境不斷生滅，而你的心能持續觀察它們的生滅，觀察的心是持續不斷的，因爲所緣境是一直變化的，所以我們稱這種短暫的定爲刹那定，這並非指“只是培養幾分鍾的定”，修習觀禅可以培養深湛的智慧，也可以獲得解脫。剛開始，我們的定只有幾秒鍾，之後，刹那定持續越來越多秒，最後，它持續一、二、叁分鍾等等。它會持續一兩分鍾，然後，你會分心幾秒鍾。當你知道你的心跑掉了，你又把心收回來，如此一再重複。

　　在修禅定時，你可以決定“我將專注在這個目標一個小時，不分心”。這看起來像是你在對自己施催眠術和給自己建議，你的心能跟著那個目標一小時，沒有跑掉。觀禅的所緣境不斷改變，無論所緣境如何改變，不重要，只要你能觀察它。在修觀禅的某個階段，當你已經培養覺知的心時，你觀察(覺知)所緣境，它們一個接著一個地生滅；正如你坐著從窗子往外看，你看見一輛接著一輛的汽車過去，你不會想要知道：是否它是豐田、馬自達，黃色還是白色，你知道所觀察的目標一個接著一個。

　　在開始禅修時，你選擇一個適當的禅修目標，吸氣呼氣或是你身體的觸覺，無論什麼，只要適合即可。過了一會兒，你不再選擇，你持續觀察，所緣境可能一直改變，而你的觀察是持續的。在禅修時，所緣境一直改變，禅修經驗卻不是一直都一樣的。

　　有時，你的心專注在一個目標，你可以看到相同的感受，例如，你觸摸這東西，你會有相同的感受，它不是一個感受，而是相同的感受的生起和消失。你可以看到所緣境和觀察的心，看到它們快速生起又消失。有時，你觀察不同所緣境的生滅，不是同一目標，而是不同的所緣境，它們非常快速生起又消失，然而，不管它們的生滅多麼快，你能緊緊跟著它，正如一個玩雜耍的人一樣，他在耍把戲，球和很多東西同時出現，觀察的心要像這樣，緊緊跟著不同的目標。

　　不要期望你的禅修永遠相同，有時，你觀察的目標太多；有時，觀察的目標越來越少，只有一個非常細微的目標。你必須知道，當觀察的目標太多，你無法一一觀察時，你會失去定力，無法專注。這時你應該知道“我現在要減少觀察的目標”。當你減少觀察的目標到只剩下一個時，你能更專注在那個目標上，而這個目標也變得更微細。過了一會兒，它消失了，你再也不能觀察它。有時，你觀察的目標變得不清楚，在這種狀況下，你必須選擇另一個目標，有兩個目標，好讓你保持覺知。有時，你非常專注，好像入定，你看不到所緣境的生滅，你非常專注，你的心停在那裏。

　　修習觀禅若只是專注，靜止不動，這是不夠的，我們必須觀察所緣境的特性。禅修的所緣境有兩種特色，一種是自相，另一種是共相：自然的特性指軟硬、冷熱，這是它們特有的性質(自相)；而它們共同的特性(共相)是它們會生滅。這種共有的特性，指無論它是什麼都會生起和消失，在這一點上它們是共通的。

《深入內觀的方法(焦谛卡禅師)》全文閱讀結束。