..续本文上一页我发现：每当我想一句话时，有种情感跟着来，我无法用言语来形容。之后，我发现：在我想某件事前，在我心里已有一些模糊的念头：关于我要想的内容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心里尚未形成一句话之前，我有一种非常隐约的感觉，某些境界将出现，它非常细微。当我察觉到时，它出现又消失，我再度安定下来。

　　当某种外境生起时，我的心有点焦躁不安，我的心在跳。当我观察到这种感觉或情感，或有想做某事的欲望时，即使是想喝一杯水的欲望，我能观察到这欲望，并看着它消失。有时，我的脑海里有一杯水的影像，当我想要喝水时，我看见水壶和茶杯的影像，我观察到口渴的感觉，当我观察到这感觉时，它消失了，我的身心再度安定下来。然而，一直有一些念头像一个沸腾的茶壶在心里翻腾，当你观察得越多时，你的心越能安定下来，然后，我只是停止思考，不做任何事。

　　觉察当下所发生的事物，不要想知道任何事。觉察当下所发生的事物就像一面大的镜子，在镜子前面的物体被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体。

　　当所缘境消失时，会有感受，要观察心中的感受，这感受会消失。观照当下的感受，你没有做任何事，在那阶段，禅修不是要你去做某些事。禅修是非常自然的(没有人为的造作)，要花一段时间才能达到某种定境。有人说：“你禅修已经很久了，或许你忘了，对初学者而言，禅修是多么的困难。”这是真的。

　　我记得刚开始禅修时，我想逃走，我感到绝望，我想：“虽然我真的想禅修，但是这不适合我。”我喜欢思考，我喜欢读心理学、哲学、比较宗教学，这些书籍让我想太多。我也想成为一位作家，有时我会坐下来写一篇谈论佛法的文章，我的脑海里会有一些奇妙的想法，某些极好的想法在我心里酝酿。我想：“这非常精彩，我必须写下来，没有人像我一样有好的腹稿！我真的能诠释得很好，我真的能启发别人。”然而，我的老师说：“不要写，甚至不要写你的禅修日志，因为如果你想写禅修日志，当你坐下来禅修时，你会认为：“这是令人惊叹的，我要写下来。”而在那一刻你的禅修业已结束，你无法超越它。”

　　你甚至必须放下你的观智，“外境出现了，放下！”你是否知道你必须放下多少？我们对我们的所知(深入的了解)产生执著，所以也要放下一切的知识。

　　实修指导

　　刹那定(khanika samādhi)这个词，大多数人不了解它的意思，翻译时，译为刹那定。刹那定是什么意思？因为有刹那定这个名词，因此我们可以谈论不同的定。关于禅定，修安止定(appanā-samādhi)或近行定(upacāra samādhi)时，我们的心专注在一个固定的目标，这个目标是不变的。

　　观禅的所缘境是一个过程，而非一件事情，这说明观禅的所缘境是会改变的，会改变的东西表示它出现一会儿，然后消失。当所缘境在那里，我们观照的心也在那里。观察所缘境的心之所以在那里，是因为观照的心和所缘境同时生起。当所缘境不在那里时，观照的心也不在那里；当一个新目标出现时，心也会观察那个目标。由于所缘境只持续一会儿，所以观察的心也只持续一会儿。观察的心要紧紧跟着不同的目标，观察的时间是短暂的，但是能够持续觉知。

　　吸气和呼气是不同的事，即使同一次呼吸的感觉也会改变，大约花二三秒，它改变相当多。虽然相同的事一再重复，其间仍有变化，例如，你触摸这东西很多次，虽然你触摸相同的事物，每次是一种新感觉。如果每次你都能觉察你所接触的事物，你可以培养刹那定，而且可以持续一段时间，可能是几秒或几分钟，甚至几小时。当某些人在禅修中已经培养非常深的定时，观察的心和所缘境变得像胶水一样，黏在一起，就像你把非常黏的东西往墙壁上丢，它会黏在墙壁上。刚开始，就像你对着墙投网球，它接触到目标又弹回来。

　　虽然所缘境不断生灭，而你的心能持续观察它们的生灭，观察的心是持续不断的，因为所缘境是一直变化的，所以我们称这种短暂的定为刹那定，这并非指“只是培养几分钟的定”，修习观禅可以培养深湛的智慧，也可以获得解脱。刚开始，我们的定只有几秒钟，之后，刹那定持续越来越多秒，最后，它持续一、二、三分钟等等。它会持续一两分钟，然后，你会分心几秒钟。当你知道你的心跑掉了，你又把心收回来，如此一再重复。

　　在修禅定时，你可以决定“我将专注在这个目标一个小时，不分心”。这看起来像是你在对自己施催眠术和给自己建议，你的心能跟着那个目标一小时，没有跑掉。观禅的所缘境不断改变，无论所缘境如何改变，不重要，只要你能观察它。在修观禅的某个阶段，当你已经培养觉知的心时，你观察(觉知)所缘境，它们一个接着一个地生灭；正如你坐着从窗子往外看，你看见一辆接着一辆的汽车过去，你不会想要知道：是否它是丰田、马自达，黄色还是白色，你知道所观察的目标一个接着一个。

　　在开始禅修时，你选择一个适当的禅修目标，吸气呼气或是你身体的触觉，无论什么，只要适合即可。过了一会儿，你不再选择，你持续观察，所缘境可能一直改变，而你的观察是持续的。在禅修时，所缘境一直改变，禅修经验却不是一直都一样的。

　　有时，你的心专注在一个目标，你可以看到相同的感受，例如，你触摸这东西，你会有相同的感受，它不是一个感受，而是相同的感受的生起和消失。你可以看到所缘境和观察的心，看到它们快速生起又消失。有时，你观察不同所缘境的生灭，不是同一目标，而是不同的所缘境，它们非常快速生起又消失，然而，不管它们的生灭多么快，你能紧紧跟着它，正如一个玩杂耍的人一样，他在耍把戏，球和很多东西同时出现，观察的心要像这样，紧紧跟着不同的目标。

　　不要期望你的禅修永远相同，有时，你观察的目标太多；有时，观察的目标越来越少，只有一个非常细微的目标。你必须知道，当观察的目标太多，你无法一一观察时，你会失去定力，无法专注。这时你应该知道“我现在要减少观察的目标”。当你减少观察的目标到只剩下一个时，你能更专注在那个目标上，而这个目标也变得更微细。过了一会儿，它消失了，你再也不能观察它。有时，你观察的目标变得不清楚，在这种状况下，你必须选择另一个目标，有两个目标，好让你保持觉知。有时，你非常专注，好像入定，你看不到所缘境的生灭，你非常专注，你的心停在那里。

　　修习观禅若只是专注，静止不动，这是不够的，我们必须观察所缘境的特性。禅修的所缘境有两种特色，一种是自相，另一种是共相：自然的特性指软硬、冷热，这是它们特有的性质(自相)；而它们共同的特性(共相)是它们会生灭。这种共有的特性，指无论它是什么都会生起和消失，在这一点上它们是共通的。

《深入内观的方法(焦谛卡禅师)》全文阅读结束。