..续本文上一页你无法从书本里学习像这样的事情，你必须与那个人在一起，而且你要知道：他的为人如此这般，我们也能像他一般，这给你许多勇气、希望。
从一名禅师那里学习禅修是非常重要的，你可以从任何书中学习基本的禅修技巧。要学习基本的禅修技巧并不难，但是，要培养更深的定，你必须有一位好老师，有慈心、知足、沉着、平静、解脱等特质的老师，而且他有空教导你。你必须与老师共住很长的时间，我与我的老师共住大约五年。你与你的老师共住越久，你学习得越多，这是真的。只有当你与他共住几年后，你才会发现果然如此。
当你忆念佛陀时，试着去找出佛陀的特质：他的清净、解脱、智慧，他的慈悲、无私。忆念佛陀的特质，你会感受到这些特质，我们修佛随念时，忆念佛陀的清净、自在、平静，忆念他的智慧、慈悲。你越是忆念佛陀，你的心越会有这些特质，你会感到你有这些特质，所以你越是忆念佛陀的慈心，你越能感受到它。这些特质成为你的，你发愿拥有这些特质，“我想要成为那样”，因此你立定目标，“这是我的理想”，虽然我无法证得像佛陀一样高的境界，至少我能证到某种阶位。
任何开悟的人，包括被称为追随者的佛陀的弟子，他是老师，你是追随者；他已经开悟，你也可能开悟。
对我们想要做什么和我们的目标是什么，要有非常清楚的观念，这非常重要。如果你的目标模糊不清，“我想要禅修，我想要快乐。”你的目标不正确，你会没有足够的精力去禅修。你越能确定你的目标、你的理想，你的精力将越多，你也会花更多的时间和精力在你所做的事情上。你想要做什么，务必非常清楚。我只是给你一些观念，希望你能派上用场。
在你禅修前，花几分钟修佛随念：忆念佛陀的清净、平静、解脱、自在，忆念佛陀的智慧和慈悲。如果你能专注地修佛随念，你会感到平静、平和。之后，如果你修观禅，你的心会专注于所缘境更久，因为修佛随念时，你会放下世俗的烦恼，你会认为它们不再重要，例如我的汽车，我的生意等等，这些事可以稍后处理，因为有时当你坐禅时，你想：“我必须支付那账单，我必须打一通非常重要的电话。”当你开始禅修时，一些重要的事让你分心。这是我告诉你要先准备你的心的原因。
禅修前的准备非常重要，不要认为禅修前的准备浪费时间，因为你越是准备妥当，你的禅修会越容易进入状况。
你可以放下所有杂务，那张账单不重要，电话和其他事也不重要，你可以稍后再处理，你会以最好的方法去处理，现在要放下一切事情。当你想到像佛陀一样解脱自在的人，这会使你更容易放下其他事情。我想的对象是我的老师，当我想到他时，我能放下，我感受到他的自在、知足、不执著。要像这样准备你的心。
当你全神贯注在所缘境时，无论是白色或棕色的圆盘，或是一个洞，或修慈心禅，或修佛随念，当你的心专注在所缘境而不散乱时，这叫做禅那。禅那有两种意思，一是全神贯注，一是燃烧。禅那可以烧毁烦恼，至少可以暂时烧毁烦恼。
当你非常专注时，你忘记所有的事，你的心专注于所缘境，住心一境，不可动摇。有时，你甚至无法将你的心转向另一个目标，你的心会回到原来的目标，并且停在那里，这是非常深的专注，这种深的专注力很难培养；但是你可以很容易培养“近行定”(access concentration)，近行定指较接近，你不在定中，但是非常接近。像你们来到这里一样，你不在大厅里，而是在门附近。近行定就像那样，非常接近安止(absorption)。“安止”指你的心能停在所缘境好几分钟，然后你分心了，之后，你的心又跑回来，继续专注在所缘境，如此一再重复。
修习观禅(毗婆舍那)，其实不需要培养安止定，但是，你的心需要某种程度的平静和稳定。
即使你没有培养某种程度的安止定，你仍然可以继续禅修，观毗婆舍那的所缘境。当我们禅修时，我们的心放在呼吸上，一次，两次，你可以把你的心放在呼吸上很长一段时间。刚开始禅修时，我试着深深吸气，很不自然地吸气。我知道它很不自然，但是非常有用，因为当我深深吸气时，我观察吸气会更容易。你的心不会跑掉，因为它占据你的整颗心，你的心跟着呼吸，但是你不会跟太久，因为过了一会儿，你变得非常疲倦，你的身体变得非常热。刚开始，我只能坐十分钟，做深呼吸，我觉得很疲倦，但是，过了一会儿，不再觉得如此疲倦。你甚至不觉得你非常辛苦地在吸气，你非常平静，你的心跟着出入息，你不再想任何事情，你无法想任何事。
在你培养某种水平的定之后，回到正常的呼吸，因为如果你一直跟着这种粗的不正确的呼吸，你会觉察到这种粗的呼吸的感觉，你的定是肤浅的，因为定取决于所缘境。当所缘境非常粗时，定也非常肤浅、粗劣。当你正常呼吸时，你的气息变得非常轻柔、缓慢，如果你能跟着这种轻柔缓慢的呼吸，你的定力会越来越强大。当目标变得越细微，你越能跟住这细微的所缘境，你的定力会变得越强。不正确的呼吸法有帮助，但是过了一会儿，你必须放弃这种呼吸法。你必须知道：什么是有帮助的和什么时候放下它。
如果你持续禅修，你能培养某种定。你感觉到空气的出入，刚开始，你想：“我在呼吸。”吸气，呼气，你感到空气在鼻子附近，过了一会儿，你忘记了“我在呼吸”。没有“我”，也没有呼吸；没有吸进来的空气，也没有呼出去的空气，也没有鼻子，只有感觉和觉知，这是一种纯感觉、纯觉知，你能直接感受到这种觉受，只有感觉，甚至没有空气。空气是一种观念，鼻子是一种观念；吸入是一种观念，呼出是另一种观念；“我在禅修”也是一种观念。所有这些念头都舍去，你的心直接观察一个受觉，只是觉察它，没有任何念头，你甚至没有想到生起和消逝，也没有想到感觉和觉知。
不要想任何事情，因为我们有想的习惯。我们的大脑的左半部主思考，我们认为我们用大脑的左边思考，但是禅修是直觉的。当我们禅修时，我们用右边的大脑。如果你了解大脑的左右两边如何运作，你会了解：当你禅修时，你在做什么。当我们禅修时，我们并不想了解任何事物，没有思考的余地，“想”是一种思考过程，我们必须超越思考。如果我们仍想借着理性的思考的帮助，我们将停滞在世俗谛中，如果我们想体验胜义谛，我们必须放下思考。
在你禅修前，去读书，去查明samādhi(定)、nāma(名)、rūpa(色)、anicca(无常)、dukkha(苦)、anatta(无我)的意思。当你禅修时，放下所有这些名相，直接观察所缘境，这是非常简单的。
你必须尽可能简单，只是跟着受觉，不要去想它的生灭，不要去想它是苦还是无我，是名法还是色法。不要思考，如果你能专注所缘境很长一段时间，它会自动出现，直觉的。你不能谈论“这是什么”，你也不能谈论无常。禅修时，你不能思考无常，因为当你体验到无常时，无常是不能谈论的，你去想它时，它已不在那里。这是当你禅修时，为什么你不能说：某种东西生起又消失，这是无常。因为当你起了这个念头，你已不再禅修了，你在思考，你又落在世俗谛里。
当你禅修时，这种事会一再发生，因为我们习惯思考和分析。我们认为：只有当我们思考某些事情时，我们才能了解它。我们去思考、分析和了解，这种事一再发生，当它发生时，去观察它，并且心中默念“想、想”。“想”是一种名法、一种想法；当你想“这是色法”时，这也是一种思维；如果你想：这东西生起又消失，这是无常。事实上，这是另一种思维。
观察你的念头，你越能观察你心中生起的念头，你越能把它们放下。这些念头不会立刻消失，要使念头消失非常困难，渐渐的，你心中生起的名法会慢慢消失，然后，没有名法在你心中生起。此时你可以直接观察所缘境，并且不假思索即能了解它的无常、苦、无我。如果你能如此观察，其余的将十分容易。困难在于我们总是去思考，让心变得散乱。如果我们一次只观察一个感受，其余的将十分容易。
我会逐渐解说有关观智(vipassanā
āna)的阶位，以及如何证得，它非常有趣、非常自然。最好你们不知道这些，只是去禅修。在我禅修前，我没读过有关观智的书。我去森林禅修时，我的老师告诉我：不要读任何书。我经常去听他开示佛法，过了一段时间，他说：“不要来听开示。”他甚至不让我听开示。“离开这里去禅修，如果你有任何问题再来，如果你没有问题，只要禅修。”
有时，我会去找书，因为我喜欢阅读，想把书本藏在某处，有时，他会问我：“你在阅读吗？”，“不多，不多。”因为我真的怕他问我，他说：“不要阅读，你必须好好禅修，稍后，你会有更多的时间阅读，好好禅修，观察你的身心。”在我禅修整整三年后，我开始阅读一些佛书，并且发现这是真的，书里所记载的，我已经全部经历过，我在那些书里找到答案。然后，我对佛法更有信心。
当禅修时，我在做什么？我在做非常简单的事，我只是在观察当下所发生的事，当我发现我在思考时，我试着观察我的念头。最初我会想很久，然后，我知道“我在想”，我想：“我从哪里开始想？”然后，我会追溯最先的念头。这非常有趣，念头如何一个接着一个，思想和观念如何连在一起，当我回到“想的起点”，我知道我在这里开始，在那里结束，这两者间毫无关系。然后，慢慢地我又开始想，并且观察我在想，“想”停止了，要停留在“无想”的状态是非常难的。我必须立刻观察其他的受觉，否则我又会开始想另一件事。然后慢慢的，我看到那些话出现在我脑海里。那些话、那些念头以慢镜头出现在我脑海里，一个接着一个，然后又停止思考(无想)！
稍后，…
《深入内观的方法(焦谛卡禅师)》全文未完，请进入下页继续阅读…