..续本文上一页同的事物。你可能读过这个句子，我不记得是谁说的：“你不可能进入相同的河两次(“抽足再入，已非旧水”)。”但是我想说：“你甚至不可能进入相同的河一次。”这条河在哪里？你说的是什么意思？当你拍一张一条河的照片时，你有河的观念。当你视一个人为持续的生命时，那么你可以说：“这个人进入河里又回来，他不可能再回到相同的河，因为水一直在流动。”河的概念，是你在脑海里已有的概念；人的概念也是你在脑海已有的概念，它总是一直改变。

　　再以另一个例子来说明，你会很清楚地了解它的意思。拿一个大的帆布袋，里头装满非常细的沙子，然后用一根绳子绑起来，把它挂在一根长的绳子上，在底部打个小洞。结果如何？沙会落下，你看见什么？你看见一条线，那条线是真的吗？那条线真的在那里吗？不，它只是看起来像一条线，然后你抓住袋子，再去推这个袋子。你会看到什么？你会看到一条移动的线。那条移动的线是真的吗？不，没有移动的线，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一条来回移动的线是一种幻象，只有细沙落下，根本没有一条线。如果你忘记这个装沙子的袋子，只看着这条线，你会有更清楚的概念，事实上没有线。

　　我们身体的变化亦然，它总是生灭不已，外形不是视觉的领域，它是在心中形成的观念。

　　嗅觉亦然，你能闻到香味，我们说：“这是玫瑰的香味。”但是香味不是玫瑰，玫瑰是我们在脑海里创造出来的一种观念。香味是真的，这个名词是你已经学过的，你把香味和玫瑰的形状和颜色合在一起，这是真的玫瑰。如果在你心里没有这些观念，你如何理解单纯的感觉？

　　当我在研究禅修时，我的老师一再问我：“糖是甜的吗？”我说：“糖是甜的。”他说：“真的吗？”我想：他是什么意思？我不了解这个问题，为什么他问我：“糖是否甜的？”他说：“糖这个名词是真的，还是只是一个概念？”我说：“名字只是一个概念。”然后他说：“名字不是甜的。”我说：“是的，名字不是甜的。”然后他说：“什么是甜的？”答案不再是糖。你只能说：甜食是甜的；甚至“甜”这个名词也只是名词。某种在你的舌头上的受觉，你称为甜的受觉，这是你在心中形成的观念。如果你没有告诉别人这是什么，何种滋味，当你问对方：“这个东西的味道如何？”他无法告诉你。

　　我们创造世俗谛，这是必要的。它在人类的生活中有重要的作用，但是对了解出世间的真谛，它是一种障碍。

　　我无意舍弃世俗谛，因为佛陀谈到不同层次的谛，有真谛和世俗谛。如果你想要了解“胜义谛”(它是一种出世间的真谛)，我们必须超越世俗谛，由于我们坚持世俗谛，我们不想把它放下，我们被困在世俗谛里。因此我的老师告诉我许多次：我们被概念(concepts)所束缚。第一次，当他这么说时，我听不懂。“我们被困住，被概念所束缚”，我试着去了解他说的是什么意思。我们如何被概念所束缚？几个月后，我开始了解。

　　我们被概念所束缚，你的观念使你愉快或不愉快，如果你已证得胜义谛，没有什么会使你愉快或不愉快。

　　我们非常执著世俗谛，因此受到伤害。我发现理想主义，实际上像监狱一般束缚着人们，无论何种主义，只要我们执著它，我们便被它束缚，不得解脱。你可以在世俗谛中运作得很好，只要你不执著，不被束缚，无论发生什么事，你可以处理得非常好，在任何地方都能适应，如果你了解“胜义谛”，这将容易得多。

　　试着去了解我们为什么禅修，我们修行的目的是什么，这是从世俗谛到胜义谛的另一阶段。我不想用“ultimate reality”这个词来说明胜义谛，我与智净法师(

　　ānavisuddhi)讨论“ultimate”这个字，我们非常困惑，因此必须放弃“ultimate”这个字。ultimate是什么意思？要讨论这个字是非常困难的，它不是我们的心所创造的真谛。尽管如此，我们必须了解这个谛，甚至超越它。

　　有另一种超越精神和物质的“谛”：胜义谛；世俗谛属于现象界，没有什么是持续不变的。我们从世俗谛进入胜义谛，在胜义谛中，现象界是不存在的，要了解和谈论胜义谛非常难，稍后我会谈论更多有关胜义谛(paramattha)，我会尽力去谈论，希望我不会使你们迷惑，因为胜义谛是超越语言文字的。

　　现在我将谈论三种不同的定，我要谈论的第一种定是jhāna(禅那)。你听过jhāna这个字。jhāna是专注于某种观念，例如慈心禅，你透过一些仁慈的想法来培养慈心，例如：“祝我愉快，祝我心中平静。”过了一会儿，你会觉得“我真的想要快乐”，但是很奇怪，你真的想要快乐吗？我们应该一再问这个问题：你真的想要快乐吗？你所谓的快乐是什么意思？你知道要如何获得快乐吗？无论我们每天做什么，我们之所以做它，是因为我们认为它会使我们快乐，我们这么做已经很久了，你从中找到快乐了吗？

　　我们可以增长快乐，“我想要快乐”，你也可以与其他人分享这个愿望，“正如我一样，他们也想要快乐”。因此，你把你和他人放在相同的水平上，你没有区分彼此；正如我想要快乐一样，他们也想要快乐，我们并无不同。我可以给另一个人相同的愿望吗？你不能说：“我希望其他人比我快乐。”这不是真正的慈，我们必须相同。过了一会儿，你会觉得：“噢，我真的想要那个人快乐。”刚开始，要对陌生人有这种慈心很难，所以，先以你的父母、老师，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶为修习慈心的对象。

　　我曾教某人慈心禅(metta meditation)，那个人说：“我不考虑自己。”我说：“请对你自己散发慈心：祝我愉快。”那个人说：“我想要忘记自己，我憎恶自己。”因为她做过许多可怕的事情，她盛气凌人，而且不友善，她甚至无法对自己仁慈。我问她：“你能对你父母散发慈心吗？”她说：“我讨厌我父亲，他是个酒鬼，他离家出走，而且已经死了，因此我的家境很糟。当我年幼时，我有段艰苦的日子。他不关心我们，不爱我们。”我说：“你的母亲如何？”“当我父亲离开她时，她与她的男朋友同住。”“那么你怎么办？”“我的兄弟和我总要活下去，有时，我母亲会回来，会给我们一些钱去吃饭。”我说：“你的老师如何？”她说：“我无法想起我的老师，我不认为他们曾善待我们。”要她对其他人散发慈心非常困难，我感到非常沮丧，这是非常奇怪的事，通常我们认为我们爱自己，至少我们爱某人。

　　在我们的生命中，我们爱某人，而这个人说：“没有她可以爱的人，她没有可以散发慈心的对象。”最后，我问她：“在这世界上，有没有人你可以对他仁慈？”过了一会儿，她说：“我爱我的狗，事实上它不是我的狗，是与我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我爱那条狗。”我慢慢发现，要某些人培养慈心是非常困难的。

　　对毗婆舍那而言，修慈心禅是非常重要的，这是为什么我强调它的原因。如果你没有慈心，你的心是干枯的，你甚至无法修习观禅。

　　你要有基础：即慈心和对佛的尊敬、信仰，对你的老师的尊重和信任，并且信任你所修的法门。如果你没有具备这些条件，禅修是没有意义的。有时，你可以欺骗自己去想象：“我是快乐的，我是平静的。”其实不然，你只是在想象，这不是真的，你可以专注于任何想法，包括慈心。

　　有时，我非常专注地在修佛随念(忆念佛陀的美德和特质)，它使我非常愉快，非常平静，因为你的心境取决于你的心的所缘境。当你想到你憎恶的人时，你的心感到怨恨、愤怒，你不会感到平静；当你所想的人非常慈悲、平静，像佛陀一般，你的心也会慈悲、平静，去想有这些美德的人。

　　我的第一个禅修老师是位在家居士，他是音乐家，也是乐器制造者。我经常想到他，因为他让我的生命有个大的转折点。他总是非常镇静和平静，一个出家人如此镇静、平静并不令人惊讶，对出家人而言，这不是特别的事；而一个在家居士竟然如此镇静、平静，如此友善，我从未看见他沮丧，傲慢，批评他人，生气，或说别人的坏话。他毫不费力地受持五戒，他从不谈他受戒之事；他对每个人友善，但是他从不谈论慈心，这是非常特别的。他不会说：“我是一个非常慈爱的人。”人们非常喜欢他，他对任何人都没有偏见，他是一个非常不平凡的人、一个境界很高的人。他对任何人都不执著，无论他们是年轻或年长，他平等对待每个人。

　　他没结婚，他与老母亲共住。他说：“只要我母亲还活着，我会照顾她，在她往生后，我将成为僧侣。”他非常爱他的母亲，他是独生子，他的父亲已经去世。他非常挚爱仁慈地照顾他母亲，他的母亲也非常爱他。看见这种人会让你理解某些事情，它无法用言语形容。我和我的父母的关系非常糟，有时我真的怪他们为我做得不够多；我的老师真心诚意地爱他的母亲，他的母亲也真心诚意地爱他，但是不会太执著，这是非常稀有的：不会太执著。每当我想起他时，我感到非常平静，这个人很特别！

　　我有一位年老的师父，他90岁往生，他非常圆熟、仁慈、和蔼可亲，他从未对任何人不恭敬，我从未看见他焦躁不安或担心任何事。有时，我和他一起去美国，我们的时间非常紧迫，我们有飞机票和班机时刻表，但是我们没有护照，我担心去不成，因此，我说：“师父，我们必须在一周内离开，但是我们没有护照。”他说：“不用担心。”他如何能这么说而不担心？刚开始，要去了解这句话非常难。人们喜欢他，他一句英语也不会。许多西方人看到他感到非常惊讶，这个人非常温和，非常圆熟，即使在说话时，他一点也不紧张，非常温和悦耳的声音，非常平静，但是他的话有力量，不软弱，他的言语温和、柔软，但是带着力量和自信。…

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