..续本文上一页有，就叫执取。甚至在思行上或感受上也可称为执取，如想着贪爱、喜不喜欢、担心忧虑等。
这“不值得拿取”、“不值得成为”依着“不值得执取”的原则。若值得执取也就值得“拿取”和“成为”。拿取的例子如，那束缚着我们的金钱财产、食物等及令我们满意的事物。“成为”的含义是认为我是这个、我是那个，是男是女、是夫是妻、是孩子、是孙子、胜利者、失败者、统治者、平民、主动者、被动者、我或我所有等一切都称为“成为”。如果深入的观察思考，将能觉察执取“我是人”是不值得快乐的，因为那是苦的所依处，因而产生厌倦。如果不执取“我”，也就没有苦了。在这里主要是说明不论那一类的“成为”，就必定产生那一类的“苦”。因为无论成为什么，他须要承受这个“成为”，忍耐地住下去，忍耐着生活，必须要为这个“成为”而争取、奋斗，至少也会在心里为了执取“成为某种”而挣扎、奋斗。当“我”或“我所有”产生时，肯定还有另一些外在的“我所有”，如某人是“我所有”的，于是就有了我的丈夫、我的妻子、我的这个、我的那个，直到出现了各种成为“我”的责任－要成为丈夫、妻子．．．．等。实际上这说明了每一个“我”的“成为”，就必须无时无刻的为这个“成为”而挣扎，这都是染取驱使我们去执着种种的事物的反应。
还有一件事常令人不能理解的，即如果不去拿取或成为，那怎能生存下去？对于不曾思考这个问题的人，这可能是一个极大的疑问。在这里的“拿取”、“成为”的意思是指心染执的情形。由于烦恼欲望的执取，而认为是我的“拿取”、“成为”，如此一来心识就始终陷入沉重、热恼、束缚、打击、刺伤和燃烧中。当我们确实明白这一点，将会运用这智慧来接触一切事物，以明明了了的心念守护着心，而不致沦为万物的奴隶。
虽然我们感觉到这些事物实在是不值得拿取、不值得成为，但是这烦恼还是存在，我们仍将随烦恼的强弱而去拿取。我们不必像盲目者那样急躁热恼地拿取、成为，而最后落入无明染执的陷阱中，做出自杀或其他伤害自己的行为。这些都在教导我们应如何在生活中没有拿取、没有染执。
如果，我们运用佛智，确实地知晓法性是无常、苦、无我，一切是不值得“拿取”、“成为”，而去“拿取”、“成为”时，则可说我们是取得胜利而非败给事物，沦为奴隶。譬如老虎和毒蛇是价值昂贵的动物，当我们没有其他方法来谋生时，很自然地，我们就会以正确的方法去捕捉来换取生活费。若方法错了，我们就得死在老虎爪下。万物也是如此，特别是五蕴，有着无常、苦、无我的形态，它从始至终都燃烧着烦恼欲望，在这三世的时间中如果有谁盲目地认同这无常、苦、无我，那他的人生就充满苦恼，与我们常见的凡夫无异。
任何人都崇尚“善业”，如果我们以错误的方式对待它，或过于执取它，那将会遭受到善业的苦。除非已明白自然形态本来就是这样，然后合乎理性地行事，请各位别忘了，除非那些被称为“睁开眼睛”的人，以觉知的智慧去接触这些里面含藏着不值得拿取、不值得成为的毒素。否则我常常提到的“不值得拿取、不值得成为”将会反过来将“苦”泼给那些不知此状态而去“拿取”和“成为”的人。如果因为某种因素，还需要拿取和成为的话，尤其是对那些不能放弃烦恼的人而言，就应该明明了了－“它是不值得拿取、不值得成为”，而去拿取、成为，这种作法是不会错误的，而且恰到好处，在拿取和成为中保持着和平安乐，苦也就没有了。
可能还有人怀疑，如果没有拿取、成为，他将无所事是，那还有能力保护自己的财产？这是那些不甚了解真理的人的疑问。如果我们能充分的了解，就晓得以正确的态度对待万物，总比迷信、贪婪的行事好。有这么一句话说：“我们应该以了了分明的心念接触万物；别用习气贪欲接触万物，就是这样罢了！”若我们以无明去接触万物，不论是做什么，其结果必定是与以觉知去接触万物者不同。
● 佛陀
阿罗汉
以佛陀为导师的阿罗汉们，已熄灭一切的无明，证悟无上的果位，他们做出比我们更多有利的事物，付出更多。希望各位思考一下，不明了这件事物，也正因为我们不了解自己，不是佛陀的错，而是因为我们不了解熄灭无明烦恼的含义。反而那些像佛陀一样已熄灭烦恼无明的人，依然日夜不停地工作。读一读佛陀的传记，看看佛陀到底日夜在忙些什么？将会发现到世尊一天只休息四个小时，其余的时间都投入工作中。我们一天赖在床上或休息的时间多半超过四个小时，世尊比我们做的更多，他到底以什么为原动力呢？虽然那以欲望为主因的想要拿取、成为早已彻底熄灭了，但佛陀却超脱地以悲智的力量来行事。
在还未证悟之前，他曾经训练控制自己，无时无刻都薰陶着自己，以便产生悲智，所以悲智的力量就逐年累月的增加，直到证悟不再有漏了，当智力澈底的熄灭了欲望烦恼，但慧力却仍旧存在着，不曾消失，慈悲也化解成悲力而留存下来。因此证悟后的佛陀及阿罗汉的一切行为动作，都只是来自那遗留下来的悲智力，它有如残骸般的遗留下来，左右着身心。烦恼欲望已完全干枯了，遗留下来的只是清净，没有烦恼的身心。在这清净的五蕴中仍存有悲智继续在活动着，有如那已熄灭“引擎”而仍然滑行一段路程的汽车一样，这是由于遗留下来的速度的动力，即所谓的动量，行程的远近，就由动量而决定。阿罗汉们也是一样的，虽然烦恼已完全熄灭，但是悲智的动量还存有一定旳动力，使得他能做艰难困苦的弘法工作，这是常人所难以做到的，他只是默默地以悲智的动力耕耘，从不期望获得什么。
虽然是身体的必需品，如托钵以养活生命，他可以利用所存有的智力，而不必有烦恼之介入认为生存是为了要成为这个、要拿取那个的，但所遗留的智慧，却能辨别是非黑白，去推动身体找寻食物，所不同的是已无所求，有得到也好，没得到也好；当生病时，也有足够的智慧知道如何去寻求医治，如果太过严重身体自然会坏灭，他也只是稍微去争取而已，生存与死亡，对他来说是没有意义的。但他会以智慧来随缘治疗，这“苦”确实已不复存在了。任何事都不必有“我”为主人，只有“智慧”随着大自然的定律去运行着身心，只是身法和心法；有如操作的机器，没有一个“自我”，只随着大自然而运行，生存下去。因此他就不会刻意地要求寻找特效药和金钱去治疗，并不是他不去寻求治疗，他只是随缘并不强求，若太复杂的话，他将不再追求，平静的生存下去，直到死亡，或就此入灭。熄灭烦恼就没有感觉去寻找药物治病，这是不可能的。阿罗汉不必断食而死或有病不治而死，这是不正确的，因为阿罗汉仍随着智力生存下去。在这里我们可以看出阿罗汉能生存在清净之中，为世人带来清净的益处，比那些为了“我的”而想要拿取、想要拥有，自私自利的世人来得卓越。“阿罗汉从不自私、运用悲智做事，心胸比任何人都宽阔、更高尚、更清净”。
当我们以阿罗汉为例比较一下，可看出绝对明了“不值得拿取、不值得成为”之后，无论他做什么，都比那有欲望想要拿取、成为的人做得更好，也能更正确地执行各种事物。欲望的“拿取”、“成为”是一种极大的黑暗，它将迷惑着我们而不能正确地看清“什么是什么”，最后甚至误把恶当为善。请思考一下，要怎样走才正确呢？但愿每一个人在执行各自的任务时，不论是职业上或其他方面的责任，都应时常运用智慧来察觉“不值得拿取、成为”的心，甚至能与大自然界相结合。我们现在得用正确的方法，善巧地运用于任何事物上。当我们还需要拿取、成为时，这个佛法将使得我们的心，时常保持清净、安乐；若以此种心态接触世间万物，肯定不会带来祸害、痛苦。
● “不值得拿取、不值得成为”
这“不值得拿取、不值得成为”，一般人听了可能会很反感，但是若有谁能确实的进入其意识中，他将能勇敢地面对一切事物，心识将能从万物中超脱出来，不再有成为奴隶的感觉，也就是不再由于无明欲望的驱使而成为万物的俘虏。不论我们正拿取着、正成为着什么时，希望能时时地保持自觉：我们正拿取、成为着的那些事情，实际上是不可得的。因为没有一种事情是能随我们的意愿而能真实地可拿取、可成为。它无时无刻都处在无常、苦、无我之中，只因自己的无明烦恼，才不能循真理接触万物，而依随着自己的愚痴去执取，不能以无垢悦乐的心态执行任务，因此无时无刻都有痛苦、困扰。若任由自己的无明去推动，那有能力执行真善美的事物呢！其真正的原因是我们已沦为万物的奴隶。“如实智见”，即依据真理而正确地明了万物，不论是为了追求世上的名利，或追求下一世的果报、天堂、悦乐，甚至那超越世间的道、果、涅槃，这都有赖于如实明了、知晓，也即是“如实智见”，这对于我们佛教徒更为重要。
在明亮的智慧照耀之下，我们每个人都能舒适地生活在灿烂的人生中，这也是我们时常谈到的佛法的精华部份；人的清净无垢，除了智慧别无他物。有智慧就能生存下去，不值得把整个生命都奉献于执取中。一切的成功、拥有须认清它们都是假名为有的、虚幻的。如前所讲述过的，那假名是什么？法制是什么？即使“所假名的我们”是这个，是那个，也仅是为了方便分辨社会上名词、语言、事物来做好各自的责任罢了！我们不要随着世俗的假名而执着我们是什么。这有如小蟋蟀被灌醉时，互相撕咬至死的情形一样。人们如果被灌醉，迷惑时就不能正常地处理事物而互相残杀，因此我们不应该“迷上假相”，而必须保持清醒，有所觉察。这都是社会所免不了的假设现象，我们必须要确实地认识身心，这是什么？在自然法则中，它是怎样的？特别是无常、…
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