..续本文上一页未来也供养无量无数的诸佛，护持助宣正法。

　　你们各位善知识，都应该要深深地懂得佛法，教化众生。现在我给你们讲经说法，也就是受过富楼那尊者的教化，所以学富楼那尊者来说法。你们现在各位，都应该发心净自己那个佛国土！

　　辩才无碍，启后承前

　　这位富楼那尊者，从旷劫以来，他就辩才无碍，不谈玄说妙，能宣说这个世界一切都是「苦、空、无常、无我」；所说的「苦、空、无常、无我」那种道理，就都包括着最深实相的道理。这个「实相」就是「无相」，是「无所不相」。像这样子，乃至恒河沙如来，那个最秘密的法门，最不宣说的法门，他都可以用微妙而显明的道理来宣说；所以他也得到这个「无所畏」的力量；无所畏，就什么也不怕，不怕一切。

　　诸佛所说的这个般若的妙法，富楼那尊者他是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫「四无碍辩」。辩才无碍，什么叫辩才？就是能辩论；就是怎么样说，怎么样有道理，也把这个没有道理会讲得有道理了。辩才有四种：

　　(一)辞无碍辩：这个「辞」，并不是「言辞」。就是本来这个道理要很多话才能说完，他很扼要的，说得很简单，这么一、两句话，就把所有的意思都说完了；辞句虽然不多，可是能包括无量的意思。所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。

　　(二)义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；「无量、一」，「一、无量」，融通圆满而无碍。方法虽然讲得圆融无碍，有的义理不完全，那也是不可以的；这义理的理论，讲得又要圆满。

　　(三)法无碍辩：就是「说法无碍辩」，讲法讲得是法法圆融，无论什么法，都是讲得圆融无碍。由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。

　　(四)乐说无碍辩：他随时随地都欢喜说法、乐于说法。那么他光有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说──这就谈不到这四无碍辩了。

　　这位富楼那尊者，他有四无碍辩才，能转一切的众生，使令他们发菩提心、求无上道。我们现在的人，也要学这种的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生跑了。好像本来你想度这只狗，度来度去，你跟着这狗跑了；说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着牠去做狗了。

　　为什么这位尊者善说诸法，而且还辩才无碍呢？因为他在往昔千亿诸佛那么多的劫，都很精进来勤修佛道，那么不懈怠的修行，并且宣扬护持所有佛的法宝，为求如来无上智慧，所以他多闻，智慧也很大的，所说的法也是无所畏的。

　　隐大示小，外现声闻

　　这位富楼那尊者，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的一个人，并且随着他的寿命长短，而常常修种种的清净行门。这在过去九十亿诸佛的世人，大家都以为他只是声闻，其实他是位菩萨！

　　富楼那尊者所行的菩萨之道，他因为善于学习佛法的方便的缘故，所以他这种境界，不是凡夫所能知道的。他知道一切众生都欢喜小乘法，不欢喜大乘法。为什么？众生喜小而畏大，欢喜小乘，而畏怕得到佛的智慧；因为这个缘故，所以他才隐大示小，把菩萨的阶位收起来，而现出一个声闻的身，以无量无数那么多的方便法门来教化一切众生；种种的众生，他用种种的法门来教化。所谓「内秘菩萨行，外现声闻身」，富楼那尊者在表面上看来，是现一个声闻的人；实际上，他已经是个大菩萨了。

　　他是观众生的因缘，示现这么一个样子；实际上，他也就用这个方便法来教化众生，来度众生。所谓「方便权巧接群众，感应机宜润枯凋」，他用权巧的法门去接引众生，以一种感应的机宜，把那些枯木都又重欣欣向荣了。好像二乘人想要懈怠，想在中道路上停止了，他以方便法来教化这些众生，渐渐地使令他就成佛了。

　　富楼那尊者，他说法说得最妙了！所谓「观机逗教解众缚，梦幻泡影如是详」，他观众生的机，能解所有众生的束缚。他说法也是无法可说，也都是在梦中的作佛事，不执着，所以他说法也没有什么痕迹。

　　不辞辛苦，开垦荒田

　　富楼那尊者，他教化的人很多；信仰三宝不可胜数，不知有多少。

　　他想要到一个未开化的地区去弘法，去那里教化众生，于是请示于佛，好不好这样做？那么佛就问他：「你到没有开化的地区去弘扬佛法，假如要有人骂你，你怎么样呢？」他说：「有人骂我呀，我就忍着，忍受他，我拿他当善知识看。」佛又再进一步问他：「若有人打你，你怎么样呢？」他说：「我就接受他打，我也拿他当善知识看。」佛再问他：「那要是有人杀你，你怎么办啊？」富楼那：「杀我啊！那他成就我很快入涅槃了。」你看！他这个答复多潇洒、多自然，毫无犹豫，这就是《证道歌》上说的：

　　从他谤，任他非，把火烧天徒自疲；

　　我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。

　　谁谤我也好，诽我也好，诽谤我，这么来排斥我都好的。这个诽谤人呢，就好像用把火烧天似的，结果烧不着天，是自己累得很辛苦的。他就诽谤我，我也不动心，我听见就好像喝甘露水那么甜；他骂我，我能忍了，我这里头就有无穷的忍，忍辱的功夫就够了，就到那不思议境界了。

　　「逆来顺受行忍辱，毁至欣纳作知识。」他修忍辱行的，就谁毁谤他到这儿来了，他也很欢喜的接受，拿这个毁谤他的人当善知识。所以，这位尊者不辞辛苦，到那没有开化的地区去弘扬佛法，这等于开垦荒田一样的。

　　年岁饥馑，七法解难

　　比丘去托钵乞食；就是托着钵，到外边去化饭吃。为什么要化饭？第一，一切众生布施出家人饭，他可以种自己的福报，可以了去自己的苦恼。第二，出家人是不预备饮食等，从外边化来什么吃的东西，无论是好的或不好的饭菜都吃，也没有贪心。但是如果遇到闹饥荒，乞不到饭，怎么办呢？

　　这位尊者提议，可用七种的方便法来解决。这七种法就是：

　　(一)自宿：就是自己预备在那儿，譬如头天买来，第二天自己把它做好了，也可以的。

　　(二)内熟：或者它自己就熟了。

　　(三)自熟：或者在自己庙上把它做熟了来吃。

　　(四)自持食从人食：或者因为没有人，自己就拿那个东西来吃。本来小乘呢，自己不可以拿东西吃的，要人家送给自己才可以吃的。从人食，或者跟着人去吃。

　　(五)自取果食：在那个山里头，因为没吃的东西，就到山里去采果子来吃。

　　(六)就池水受：这个吃的东西，都要先受持一下，在那儿对着池水受持它。

　　(七)无净人净果除核食：若是没有净人来把这个果核除去，没有人送给你吃，你自己就把果的核拿走了，可以吃它。

　　谈到这个「饥荒」，我记得在民国三十三年(1944年)，中国的河南省这个地方就闹荒旱，天不下雨。不下雨还不要紧，还生蝗虫，天上生的蝗虫不知道多少！这个蝗虫就是在空中飞的一种虫子，这个虫子大约有三、四寸长，在空中飞的，牠专门吃禾田。这个蝗虫有多厉害啊？在空中一飞，喔！遮天盖日的，不论是菜蔬、禾苗，把所有的粮种庄稼都给吃了，吃得一点剩都没有。

　　空中怎么有这么多的蝗虫呢？因为小孩子的眼睛多数都容易开佛眼的，当时就有小孩子看见在虚空中，有个这么长的白胡子的老人，用布袋往下一布袋、一布袋这么倒，倒下来就变成蝗虫了；那个蝗虫往地下一落，不知道有多少啊？落到地下，往往就会有一尺厚那么多的蝗虫。不是这一个地方一尺多厚，甚至于几百里的地方都是那样子，你看那蝗虫有多少？

　　那时候，什么东西都没有了，人就吃蝗虫。吃蝗虫怎么吃呢？用一个像打鱼的网，把它绑到一条棍子上，在空中，这么一兜，就这么一大箩；拿回来，你猜怎么样？人的业障就那么厉害──煮好那蝗虫，眼看着蝗虫变成大便，那根本就不能吃了。你说奇怪不奇怪！这个业障就这样子，就这么厉害！从河南到西安，每天在路上不知死多少人，没有东西吃就饿死在路上。八百里路上死了不知多少，人人逃饥馑，这是众生的业障。人怎么死呢？都是饿死的。这人饿死的时候怎么样死呢？越饿他就越笑，在路上一笑就死了。

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