..续本文上一页甚麽？」

　　「我们正在说您呢！世尊。」

　　「你们是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起时能讨论佛法或修习神圣的寂静，这是很好的。」

　　九月廿八日

　　答覆问题有四种方法。那四种？有些问题需要肯定性的答覆、有的则需要以反问来答覆，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。

　　九月廿九日

　　在甚麽情况之下，这句话：『沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义』是对的？我教导的是贪、瞠、痴的毁灭。我宣说的是毁灭所有恶行的境界。如果从这几方面来说，『沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义』这句话才是对的。

　　九月三十日

　　婆罗门优那　(Unnabha)问阿难尊者：『到沙门乔达摩门下修行的目的何在？』

　　『是为了断除欲望。』

　　『有能断除欲望的途径或修习方法吗？』

　　『是有这麽一个途径│即要通过非凡的欲望、精力、思维、思考、定力与精进。』

　　『若真是如此，阿难尊者，这不成了无尽止的差事吗？因为以一个欲望来断除另一个欲望是不可能的事。』

　　『那我问你一个问题，任由你回答。你来这公园之前，可曾有要来的欲望、精力、思维、思考呢？到达之後，这些欲望、精力、思维、思考是否随即消失呢？』

　　『是的。』

　　『同样的，一个断除了烦恼的人，在他证得觉悟的那一刻，想证得觉悟的那股欲望、精力、思维与思考等都立即消失。』

　　十月

　　十月一日

　　假设有一个无知的小男婴正在躺著。在奶妈不注意时，他把一枝树枝或一块石头放入口中。奶妈看了会即刻设法把它拿掉。如果她在一时之间办不到，便用左手压住婴儿的头部，用右手手指去挖取出来；即使会导致流血，她都会如此做。为甚麽呢？因为这些物体对婴儿是有害无益的；而奶妈如此做是基於对婴儿的仁慈、疼爱与悲悯。可是，当那小男婴长大了，比较有智慧了，奶妈就不需要看顾他了，想著：『这男孩可以照顾自己了，不会再做傻事了。』

　　同样的，人由於缺乏信心、责任感、羞耻心、精力与智慧，以致不去修习善行，那就需要我的督促。但是当人能修习善行时，我就不需要再督促他，想著：『他现在可以照顾自己了，不会再做傻事了。』

　　十月二日

　　在和谐而没有纷争的群居生活中，如果有人犯了过失，你不应急於加以谴责，应先审查他，在指正他时，你应想：『我将不气恼，他也就不会气恼。这样他由於不愤怒生气，能快速看清真相及容易被说服。那麽我就有能力使他去恶行善。』如果你是这麽想，就适合开口指正。

　　如果你想：『我虽不气恼，但他却会。这样他由於愤怒生气，了解力便弱；但是容易被说服。我就有能力使他去恶行善。他的气恼只不过是件小事，我能使他行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。

　　如果你想：『我会气恼，他却不会。这样他由於不会愤怒生气，了解力便强，但是难被说服。不过，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼只不过是件小事，能使他去恶行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。

　　如果你想：『我会气恼，他也因而气恼。这样他由於愤怒生气，了解力便弱，也难被说服；但是，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼是件小事，能使他去恶行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。

　　如果你想：『我会气恼，他也会。这样他由於愤怒生气，了解力便弱，也难被说服，而我又没有能力使他去恶行善。』在这种情况下，你应以舍心对待他。

　　十月三日

　　世上有四样东西闪耀著光芒，

　　再也找不到第五样。

　　白天的太阳、夜里的月亮、

　　为日里夜里、此处彼处带来光明的火。

　　但在所有能闪耀光芒之物中，

　　佛陀是最光亮的。

　　十月四日

　　我们不应跟随何种人？凡是德行、定力与智慧比自己低下者，除非是出於对他的关怀与悲悯，否则都不应跟随、服侍与恭敬他。

　　我们应跟随何种人呢？凡是德行、定力与智慧跟自己相等的人，都应跟随、服侍与恭敬他，并想著：『我们的德行、定力与智慧都已达至一定水平，我们的交谈必定以它们为中心，这将又带给我们利益与安乐。』

　　我们应跟随、服侍、恭敬、崇拜何种人？凡是德行、定力与智慧比自己高超者，我们都应跟随、恭敬与崇拜他，并想著：『我将以他为榜样来完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力与智慧。』

　　十月五日

　　如果一个比丘在弹指之间便能想起、发展及关注慈爱之心念，他便称得上是位真正的比丘。他的禅定并不白费。他能依照导师的指示修持，又能接受忠告，是值得国人施食供养的比丘。对於一个善於发展这慈爱心念的人，我还有甚麽话可说呢？

　　十月六日

　　一个人在走路时，深知：『我正在走路。』在站立不动时，深知：『我正在站立不动。』在坐下时，深知：『我坐下了。』在躺下时，深知：『我正在躺著。』这样，不论他的身体如何摆动，他都能清楚知道。

　　再者，当他前去或回来时，他能清楚觉察到自己的举止。当他往前看、弯曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞　　A他都能清楚觉察到自己的举止。

　　当他吃、喝、咀嚼、品尝、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、讲话与沉默时，他都能清楚觉察到自己的举止。

　　当他这样地勤奋、热衷与坚决时，一切世间的记忆与计划都自然断除，内心因而平静、安适、集中与入定。你应如此发展对身体的专注力。

　　十月七日

　　『假设有一群人聚在一起高声喊道：『天下第一美女！天下第一美女！』那位女子也会为他们歌舞一番，以展示她的姿色。这样一来，围观的人会更多了。』

　　『再假设有一位爱惜生命、畏惧死亡、喜爱欢乐、厌恶痛苦的男士到来了，群众告诉他：『看呀！年轻人，这个碗盛满了油，你必须拿著它在人群中行走。一个手持利剑的人会跟随在你背後。如果你溢出一滴油，他就会把你的头砍掉！』你认为那个人会忽略那个碗，把注意力转移到外物而分心吗？』

　　『肯定不会，世尊。』

　　『我说这个寓言，用意是让你明了其中的意义。这盛满油的碗代表专注观身之念，你们应如此训练自己：我们应培育观察身体的正念，充分运用它，使它成为一种工具；建设它，使它有效率。它应增长与被妥善运用。』

　　十月八日

　　舍利弗尊者说：「一个导师在教导他人之前，自己必须先建立五个条件。那五种？他应想：『我只在妥当的时刻讲说，不在不妥当的时刻讲说。我只讲说真实的，不讲说不真实的。我以温和的语气讲说，不以粗言暴语讲说，我讲说的是那目标，不说与那目标无关之事，我怀抱著慈爱心来讲说，不怀抱恶念来讲说。』当一个人在教导他人之前让他建立这五个条件。」

　　十月九日

　　天神之子罗希达莎(Rohitassa)在入夜时分前来会见世尊，把只园照得一片光明。他向世尊顶礼之後，站在一旁问道：『世尊，远游能够使人了解、看见或抵达世界之尽头│一个没有生、老、死与轮回之境地吗？』

　　『我认为远游并不能使人了解、看见或抵达世界之尽头。』

　　『善哉！妙哉！世尊所说的确实美妙。我前世是一位智者，名叫罗希达莎，是婆迦(Bhoja)之子，能凭超自然力量以快过飞箭之速度在空中行驰。一步便可以从东洋跨至西洋。於是我想：『我可以抵达世界之尽头。』除了睡觉、吃喝、解手之时刻，除了排除睡意与倦意之时刻外，我都不断奔驰。然而奔驰了一百年，始终未能抵达世界的尽头。』

　　『依我说要断除烦恼，非到世界之尽头不可。在这六尺之身躯中，识觉与思惟就是世界、是世界之起点、世界之终点及抵达世界终点的修习。

　　十月十日

　　据说释迦族与拘利耶族(Koliyans)的族人共同在介於迦毗罗城与拘利耶(Koliya)的罗希尼河(Rohini)建设水闸，以灌溉两岸的田地。在杰德幕拉月(Jetthamula)时，谷物开始枯萎了。两个城　所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人说：『如果把水分别灌入两岸，肯定不够我们两方应用。既然我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。』

　　但是，释迦族的工人回答说：『等到你们的谷仓装满之时，我们那里还有面子带著细软、提著篮子和袋子，挨门逐户去向你们乞求。我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。』

　　『我们不会把水让给你们。』

　　『我们也不会让你们获得。』

　　争吵越来越激烈，接著有人开始殴打对方，对方也加以还击，於是双方就这样打了起来，并且还互相毁谤对方王族的祖先。拘利耶族的工人说：『把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些如狗和豺狼似的与妹妹同居的人，你们的象、马、盾与兵器怎麽能伤得了我们呢？』

　　释迦族的工人也反唇相讥，说道：『你们这些麻疯病人，把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些惨遭驱逐的赤贫穷鬼，有如畜生似的住在枣树上；你们的象、马、盾与兵器怎麽能伤得了我们呢？』

　　过後，双方各自向负责该项工作的臣子报告这争吵事件，臣子又向王室报告此事。释迦族人开始备战，说道：『我们去展示与妹妹同居者的强劲与威力。』

　　拘利耶人也开始备战，说道：『我们去展示住在枣树上者的强劲与威力。』

　　黎明时分，世尊正在观视世间，看到了自己的家族，他想著：『我若不前去，他们将相互残杀、相互毁灭，我有责任去阻止他们。』於是世尊来到家族们聚集的地方，盘坐在罗希尼河中央的上空。当世尊的家族看到他时，都纷纷放下武器，向他敬礼。世尊问道：『大王，这场争吵为的是甚麽？』

　　『我们不知道，尊长。』

　　『那谁知道？』

　　『统帅知道。』

　　然而，统帅在被问时却推说总督知道。世尊一个接一个地追问下去，…

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