..續本文上一頁甚麽？」

　　「我們正在說您呢！世尊。」

　　「你們是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起時能討論佛法或修習神聖的寂靜，這是很好的。」

　　九月廿八日

　　答覆問題有四種方法。那四種？有些問題需要肯定性的答覆、有的則需要以反問來答覆，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。

　　九月廿九日

　　在甚麽情況之下，這句話：『沙門喬達摩是個毀滅主義者，教導的是毀滅的教義』是對的？我教導的是貪、瞠、癡的毀滅。我宣說的是毀滅所有惡行的境界。如果從這幾方面來說，『沙門喬達摩是個毀滅主義者，教導的是毀滅的教義』這句話才是對的。

　　九月叁十日

　　婆羅門優那　(Unnabha)問阿難尊者：『到沙門喬達摩門下修行的目的何在？』

　　『是爲了斷除欲望。』

　　『有能斷除欲望的途徑或修習方法嗎？』

　　『是有這麽一個途徑│即要通過非凡的欲望、精力、思維、思考、定力與精進。』

　　『若真是如此，阿難尊者，這不成了無盡止的差事嗎？因爲以一個欲望來斷除另一個欲望是不可能的事。』

　　『那我問你一個問題，任由你回答。你來這公園之前，可曾有要來的欲望、精力、思維、思考呢？到達之後，這些欲望、精力、思維、思考是否隨即消失呢？』

　　『是的。』

　　『同樣的，一個斷除了煩惱的人，在他證得覺悟的那一刻，想證得覺悟的那股欲望、精力、思維與思考等都立即消失。』

　　十月

　　十月一日

　　假設有一個無知的小男嬰正在躺著。在奶媽不注意時，他把一枝樹枝或一塊石頭放入口中。奶媽看了會即刻設法把它拿掉。如果她在一時之間辦不到，便用左手壓住嬰兒的頭部，用右手手指去挖取出來；即使會導致流血，她都會如此做。爲甚麽呢？因爲這些物體對嬰兒是有害無益的；而奶媽如此做是基於對嬰兒的仁慈、疼愛與悲憫。可是，當那小男嬰長大了，比較有智慧了，奶媽就不需要看顧他了，想著：『這男孩可以照顧自己了，不會再做傻事了。』

　　同樣的，人由於缺乏信心、責任感、羞恥心、精力與智慧，以致不去修習善行，那就需要我的督促。但是當人能修習善行時，我就不需要再督促他，想著：『他現在可以照顧自己了，不會再做傻事了。』

　　十月二日

　　在和諧而沒有紛爭的群居生活中，如果有人犯了過失，你不應急於加以譴責，應先審查他，在指正他時，你應想：『我將不氣惱，他也就不會氣惱。這樣他由於不憤怒生氣，能快速看清真相及容易被說服。那麽我就有能力使他去惡行善。』如果你是這麽想，就適合開口指正。

　　如果你想：『我雖不氣惱，但他卻會。這樣他由於憤怒生氣，了解力便弱；但是容易被說服。我就有能力使他去惡行善。他的氣惱只不過是件小事，我能使他行善才是大事。』如果你是這麽想，就適合開口指正。

　　如果你想：『我會氣惱，他卻不會。這樣他由於不會憤怒生氣，了解力便強，但是難被說服。不過，我還是有能力使他去惡行善。我的氣惱只不過是件小事，能使他去惡行善才是大事。』如果你是這麽想，就適合開口指正。

　　如果你想：『我會氣惱，他也因而氣惱。這樣他由於憤怒生氣，了解力便弱，也難被說服；但是，我還是有能力使他去惡行善。我的氣惱是件小事，能使他去惡行善才是大事。』如果你是這麽想，就適合開口指正。

　　如果你想：『我會氣惱，他也會。這樣他由於憤怒生氣，了解力便弱，也難被說服，而我又沒有能力使他去惡行善。』在這種情況下，你應以舍心對待他。

　　十月叁日

　　世上有四樣東西閃耀著光芒，

　　再也找不到第五樣。

　　白天的太陽、夜裏的月亮、

　　爲日裏夜裏、此處彼處帶來光明的火。

　　但在所有能閃耀光芒之物中，

　　佛陀是最光亮的。

　　十月四日

　　我們不應跟隨何種人？凡是德行、定力與智慧比自己低下者，除非是出於對他的關懷與悲憫，否則都不應跟隨、服侍與恭敬他。

　　我們應跟隨何種人呢？凡是德行、定力與智慧跟自己相等的人，都應跟隨、服侍與恭敬他，並想著：『我們的德行、定力與智慧都已達至一定水平，我們的交談必定以它們爲中心，這將又帶給我們利益與安樂。』

　　我們應跟隨、服侍、恭敬、崇拜何種人？凡是德行、定力與智慧比自己高超者，我們都應跟隨、恭敬與崇拜他，並想著：『我將以他爲榜樣來完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力與智慧。』

　　十月五日

　　如果一個比丘在彈指之間便能想起、發展及關注慈愛之心念，他便稱得上是位真正的比丘。他的禅定並不白費。他能依照導師的指示修持，又能接受忠告，是值得國人施食供養的比丘。對於一個善於發展這慈愛心念的人，我還有甚麽話可說呢？

　　十月六日

　　一個人在走路時，深知：『我正在走路。』在站立不動時，深知：『我正在站立不動。』在坐下時，深知：『我坐下了。』在躺下時，深知：『我正在躺著。』這樣，不論他的身體如何擺動，他都能清楚知道。

　　再者，當他前去或回來時，他能清楚覺察到自己的舉止。當他往前看、彎曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞　　A他都能清楚覺察到自己的舉止。

　　當他吃、喝、咀嚼、品嘗、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、講話與沈默時，他都能清楚覺察到自己的舉止。

　　當他這樣地勤奮、熱衷與堅決時，一切世間的記憶與計劃都自然斷除，內心因而平靜、安適、集中與入定。你應如此發展對身體的專注力。

　　十月七日

　　『假設有一群人聚在一起高聲喊道：『天下第一美女！天下第一美女！』那位女子也會爲他們歌舞一番，以展示她的姿色。這樣一來，圍觀的人會更多了。』

　　『再假設有一位愛惜生命、畏懼死亡、喜愛歡樂、厭惡痛苦的男士到來了，群衆告訴他：『看呀！年輕人，這個碗盛滿了油，你必須拿著它在人群中行走。一個手持利劍的人會跟隨在你背後。如果你溢出一滴油，他就會把你的頭砍掉！』你認爲那個人會忽略那個碗，把注意力轉移到外物而分心嗎？』

　　『肯定不會，世尊。』

　　『我說這個寓言，用意是讓你明了其中的意義。這盛滿油的碗代表專注觀身之念，你們應如此訓練自己：我們應培育觀察身體的正念，充分運用它，使它成爲一種工具；建設它，使它有效率。它應增長與被妥善運用。』

　　十月八日

　　舍利弗尊者說：「一個導師在教導他人之前，自己必須先建立五個條件。那五種？他應想：『我只在妥當的時刻講說，不在不妥當的時刻講說。我只講說真實的，不講說不真實的。我以溫和的語氣講說，不以粗言暴語講說，我講說的是那目標，不說與那目標無關之事，我懷抱著慈愛心來講說，不懷抱惡念來講說。』當一個人在教導他人之前讓他建立這五個條件。」

　　十月九日

　　天神之子羅希達莎(Rohitassa)在入夜時分前來會見世尊，把只園照得一片光明。他向世尊頂禮之後，站在一旁問道：『世尊，遠遊能夠使人了解、看見或抵達世界之盡頭│一個沒有生、老、死與輪回之境地嗎？』

　　『我認爲遠遊並不能使人了解、看見或抵達世界之盡頭。』

　　『善哉！妙哉！世尊所說的確實美妙。我前世是一位智者，名叫羅希達莎，是婆迦(Bhoja)之子，能憑超自然力量以快過飛箭之速度在空中行馳。一步便可以從東洋跨至西洋。於是我想：『我可以抵達世界之盡頭。』除了睡覺、吃喝、解手之時刻，除了排除睡意與倦意之時刻外，我都不斷奔馳。然而奔馳了一百年，始終未能抵達世界的盡頭。』

　　『依我說要斷除煩惱，非到世界之盡頭不可。在這六尺之身軀中，識覺與思惟就是世界、是世界之起點、世界之終點及抵達世界終點的修習。

　　十月十日

　　據說釋迦族與拘利耶族(Koliyans)的族人共同在介於迦毗羅城與拘利耶(Koliya)的羅希尼河(Rohini)建設水閘，以灌溉兩岸的田地。在傑德幕拉月(Jetthamula)時，谷物開始枯萎了。兩個城　所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人說：『如果把水分別灌入兩岸，肯定不夠我們兩方應用。既然我們的谷物只需再澆一次水便會成熟，所以應把水讓給我們。』

　　但是，釋迦族的工人回答說：『等到你們的谷倉裝滿之時，我們那裏還有面子帶著細軟、提著籃子和袋子，挨門逐戶去向你們乞求。我們的谷物只需再澆一次水便會成熟，所以應把水讓給我們。』

　　『我們不會把水讓給你們。』

　　『我們也不會讓你們獲得。』

　　爭吵越來越激烈，接著有人開始毆打對方，對方也加以還擊，於是雙方就這樣打了起來，並且還互相毀謗對方王族的祖先。拘利耶族的工人說：『把你們的子女帶回你們所屬的地方去吧！你們這些如狗和豺狼似的與妹妹同居的人，你們的象、馬、盾與兵器怎麽能傷得了我們呢？』

　　釋迦族的工人也反唇相譏，說道：『你們這些麻瘋病人，把你們的子女帶回你們所屬的地方去吧！你們這些慘遭驅逐的赤貧窮鬼，有如畜生似的住在棗樹上；你們的象、馬、盾與兵器怎麽能傷得了我們呢？』

　　過後，雙方各自向負責該項工作的臣子報告這爭吵事件，臣子又向王室報告此事。釋迦族人開始備戰，說道：『我們去展示與妹妹同居者的強勁與威力。』

　　拘利耶人也開始備戰，說道：『我們去展示住在棗樹上者的強勁與威力。』

　　黎明時分，世尊正在觀視世間，看到了自己的家族，他想著：『我若不前去，他們將相互殘殺、相互毀滅，我有責任去阻止他們。』於是世尊來到家族們聚集的地方，盤坐在羅希尼河中央的上空。當世尊的家族看到他時，都紛紛放下武器，向他敬禮。世尊問道：『大王，這場爭吵爲的是甚麽？』

　　『我們不知道，尊長。』

　　『那誰知道？』

　　『統帥知道。』

　　然而，統帥在被問時卻推說總督知道。世尊一個接一個地追問下去，…

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