..續本文上一頁大家都不知道爭執的起因。直到問及那些工人時，他們才答說：『爭吵是爲了水。』

　　世尊接著詢問國王：『大王，水的價值有多少？』

　　『很小，尊長。』

　　『戰士的價值又如何？』

　　『尊長，戰士是無法估價的。』

　　世尊說：『爲了一點水而使無價的戰士被殺是不對的。』大家都靜默不出聲。『兩位大王，你們爲何如此行動？若我今日不在這裏，你們豈不是要殺得血流成河。這種行動是不值得！你們活在瞠恨之中，受五種瞠恨所控製，我活在滿是慈愛之中。你們受激情之病所困，我不受病魔糾纏。你們終日追求五欲，我卻生活得安樂知足。』

　　十月十一日

　　以慈愛戰勝瞠怨，

　　以善好戰勝罪惡，

　　以慷慨戰勝吝啬，

　　以真實戰勝虛妄。

　　十月十二日

　　他罵我、打我，

　　欺壓我、掠奪我，

　　繼續持此念者，

　　瞠恨永不止息。

　　他罵我、打我，

　　欺壓我，掠奪我，

　　不再持此念者，

　　瞠恨立即平息。

　　瞠恨不會被瞠恨平息，

　　惟有慈愛能戰勝瞠恨，

　　這是永恒真理。

　　十月十叁日

　　孟納麗(Benares)布的色澤美麗、觸感舒適、價值昂貴，即使是中等貨色或用舊了的，也是如此。人們用舊孟納麗布包裹寶石或平鋪在香盒之中。

　　同樣的，初學真理的人如果具備德行與良好的性情，我把他叫做美麗的色澤。那些跟隨他、與他爲伍、尊敬他、了解他的見解後會得到持久的利益與快樂的人們，我把他們叫做觸感舒適。那些送禮給他，發現自己從中受益的人，我把他叫做價值昂貴。

　　同樣的，修持了一段時日與修持已久的長老也是如此。假設長老正要開口與大家說時，大家都會說：『安靜！長老要教導佛法與戒律了！』他的言語被視爲瑰寶，被陳列出來，就像人們把孟納麗布平鋪在香匣中，把它陳列出來一樣。

　　十月十四日

　　證悟者能作盲人的向導，爲他們指出正確的道路。他以手語來指示聾人，讓他們受益，也以同樣方法指示啞吧。對於跛子，他則施舍輪椅或其他行動工具。他奮力使不信者立信、使懶散者振作、使困惑者清楚、使心念遊動不定者入定、使愚鈍者聰慧。他奮力替被五障所困的人斷除欲望、惡念、懶散怠惰、憂慮不安與疑惑。他奮力替被感官之欲、惡念與暴行所困的人擺脫這些念頭。爲了報恩，他以等量或加倍的利益來幫助、孝敬曾經幫助他的人。他的言談溫和有禮，受人喜愛。

　　十月十五日

　　有一次，在靠近阿拉惟(Alavi)的欣沙巴園林(Simsapa Grove)裏，世尊在牛徑上　了樹葉以住宿。這時阿拉惟的哈達卡(Hotthaka)正在散步。他看見世尊坐在樹葉堆上，便上前問道：『長者，您生活得愉快嗎？』

　　『我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人當中，我最快樂。』

　　『但是，長者，冬天夜裏最爲寒冷，而且有整半個月會結霜；土地被牛踩踏得硬　　，地上的落葉也少了，樹上的葉片所剩無幾了，而您的黃袍如此薄、風吹來又如此冷。』

　　『盡管如此，我還是生活得很快樂。讓我問你一個問題，你隨意回答，好嗎？假設有一個人擁有一幢華麗的大房子，裏外都塗上石灰，安置有牢固的門窗；屋內放置了一張　蓋著羊毛毯的床，另有一張白羊毛織成的床單，一個繡花套子，一張珍貴的羚羊皮，還挂有罩蓬，四端各放有紅坐墊。此外屋內燈燭輝煌，還有四個嬌妻在殷勤侍候。這樣的人快樂嗎？』

　　『長者，他一定快樂。』

　　『那你認爲他有可能因爲貪、瞠、癡而導致身、心不愉快嗎？』

　　『那是有可能的，長者。』

　　『我的孩子，能導致身、心受損的貪、瞠、癡已被如來斷除了，像一支斷除了根的棕榈樹幹一樣，已無法再生長了。我就因爲這樣而活得很快樂。』

　　十月十六日

　　朝露粘貼不上蓮葉，

　　汙水沾染不了蓮花。

　　智者不依附任何事，

　　不執著見聞與感覺。

　　十月十七日

　　世尊是覺悟者，教導的是覺悟之法。

　　世尊是馴服者，教導的是馴服之法。

　　世尊是平靜者，教導的是平靜之法。

　　世尊已渡至彼岸，教導的是渡至彼岸之法。

　　世尊已證悟涅槃，教導的是證悟涅槃之法。

　　十月十八日

　　當時，有一個比丘問他的同修：『朋友，怎樣才能完全淨化見解？』

　　『一個人若能看到六根生滅的實相時，他的見解已完全淨化。』

　　這比丘對這個答案並不滿意，便跑去問一個同修同一個問題。那人回答：『朋友，一個人若能看到五蘊積集的生滅實相，他的見解已完全淨化。』

　　這比丘對這個答案還是不滿意，便跑去問另一個同修同一個問題，所得的答案是：『朋友，一個人若能看到四大的生滅實相，他的見解已完全淨化。』

　　這比丘對這個答案依然不滿意，再跑去問另一個同修同一個問題。那比丘回答：『朋友，一個人若能看見凡生起之事物必定會死亡的實相時，他的見解已完全淨化。』

　　這比丘對這些答案始終不滿意，便跑去見世尊，告訴世尊他所提的問題與所得的答案，並且問道：『世尊，怎樣才能完全淨化見解？』

　　世尊回答說；「假設有一個人從來沒見過金稣卡樹(Kimsuka)，跑去問見過的人，問道：『金稣卡樹長得甚麽模樣？』那人回答：『金稣卡樹長得黝黑，有如被火燒過的樹幹。』問者不滿意這個答案，又去問另一個見過金稣卡樹的人，那人回答說：『金稣卡樹是紅紅的，有如一塊肉。』至此，提問者所理解的金稣卡樹就如那人所說的。提問者還不滿意，再去問另一個見過金稣卡樹的人。那人回答說：『金稣卡樹沒有樹皮，它的豆莢會像阿咖遐樹(Acacia)般的爆開。』至此，提問者所理解的金稣卡樹又有如那人所說的。提問者還不滿意，又去問另一個見過金稣卡樹的人，那人回答：『金稣卡樹樹葉茂密，像榕樹一樣能遮蔭。』至此，提問者所理解的金稣卡樹就如那人所說的。這些好心人對於金稣卡樹的理解，在准確性上有所不同，他們因此給予不同的答案。同樣的，被你提問的比丘，各個的見解因爲各自的傾向而有所不同，在見解的淨化程度上也有所不同，他們因此給予不同的答案。」

　　十月十九日

　　當時，在王舍城出現了一只凶猛的吃人大象，叫做納拉義利(Nalagiri)。有一天，提婆達多(Devadatta)進入王舍城，到象寮裏對馭象師說：『我是國王的親戚，能使人升官發財。所以，當沙門喬達摩沿著大路到來時，把納拉義利釋放到路上來。』

　　『好的，尊長。』馭象師們回答。

　　清晨，世尊穿了法衣，提著袍子與幾位比丘入城來乞食。來到大路時，馭象師們把納拉義利給放出來。那大象一見到世尊從遠處走來，便高舉鼻子，張開耳朵，翹起尾巴，沖向世尊。比丘們見了，對世尊說：『世尊，這頭大象很凶猛，會吃人，快回頭！』

　　『比丘們，別害怕！如來是不可能被殺的，如來不可能因爲強暴而證入最後涅槃的。』

　　比丘們再叁勸請世尊避開。人們都爬上屋頂等著。那些只有一點信心的及那些非信徒都說：『這沙門的容顔的確莊嚴，可是他快被這頭雄象所傷。』

　　那些具有信心的及那些信徒們則說：『善哉！這頭雄象就快會見一個真正偉大的生靈。』

　　這時，世尊對著大象散發慈愛心，那大象竟放下鼻子，走向世尊，並且站在世尊身旁。世尊以右手撫摸大象的額頭，對他說了這首偈：

　　大象呀！別傷害真正偉大的生靈，

　　這麽做是很痛苦的。

　　大象呀！你若傷害了偉大的生靈，

　　離開世間後，不能往生善道。

　　別傲慢，別魯莽，

　　否則就不能往生善道，

　　做有助於往生善道的善行吧！

　　接著納拉義利用鼻子吸了世尊腳上的塵埃，灑在自己頭上，然後目不轉睛地凝視著世尊一邊鞠躬，一邊往後退。它回到自己的象寮裏，站立在自己的地方，就這樣被馴服了。當時的人們就唱了這首偈：

　　有些被樹枝、棍子、刺棒、鞭子馴服，

　　這大象卻被偉大的先知馴服，

　　不需要一根棍子或一件武器。

　　人們都輕視和批評提婆達多，說道：『提婆達多是罪惡與不祥的人，竟然想謀害具有偉大的超自然力量而又很莊嚴的沙門喬達摩。』提婆達多的聲譽因此每況愈下，世尊的聲譽則蒸蒸日上。

　　十月廿日

　　信心是一個人所能擁用的最佳財富。

　　十月廿一日

　　何謂學問的寶物？一個聖潔弟子的學問很淵博。他記住了所學的衆多知識，對於那些不論在開頭、中間或結尾部份都美妙的、那些闡釋聖潔生活的意義與細節的，他都加以學習、牢記、深思、通過討論來達至純熟、通過正見來徹底明白。這就是學問的寶物。

　　十月廿二日

　　病人具備了某五種素質會對自己大有助益。那五種？即他知道何種藥物對他有益、知道所需的正確分量、有服食那藥物、將病情告訴那個出於關心而照顧他的人，說道：『病去時這般去，來時這般來，在時這般樣。』他能承受疾病的各種疼痛。

　　十月廿叁日

　　假如一個人撇開世間的一切引誘與厭惡之物，熱心地、清醒地、心念專注地觀身。這時，他身上可能升起某些感覺，如身體不適或昏沈困疲，使他的思想轉移到外界事物上。那麽，他就應把注意力移到某個歡悅的事物或思想上。這樣做喜悅會升起。因爲喜悅，快樂也升起了；而快樂的心是專注的，於是他想：『我立意要做的已經做到了，讓我的心從那歡悅的事物或思想中抽拔出來吧！』他就這樣將心抽拔出來，不再繼續或開始任何思想。

　　十月廿四日

　　照顧病人的人應具備五種素質。那五種？即他能煎藥；能分辨何種事物適合病人，何種不適合，並且供給適合的，不供給不適合的；他照顧病人是出於慈愛心而不爲牟利；他不厭倦清理便尿、嘔吐、唾液；他經常以佛法指示、啓發、娛樂與滿足病人。

　　十月廿五日

　　迦葉對世尊說：『敬愛的喬達摩，要做一個真正的隱士實在難，要做一個真正的婆羅門實在難。』

　　『世人都…

《佛陀法語(一日一則)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…