..续本文上一页大家都不知道争执的起因。直到问及那些工人时，他们才答说：『争吵是为了水。』

　　世尊接著询问国王：『大王，水的价值有多少？』

　　『很小，尊长。』

　　『战士的价值又如何？』

　　『尊长，战士是无法估价的。』

　　世尊说：『为了一点水而使无价的战士被杀是不对的。』大家都静默不出声。『两位大王，你们为何如此行动？若我今日不在这里，你们岂不是要杀得血流成河。这种行动是不值得！你们活在瞠恨之中，受五种瞠恨所控制，我活在满是慈爱之中。你们受激情之病所困，我不受病魔纠缠。你们终日追求五欲，我却生活得安乐知足。』

　　十月十一日

　　以慈爱战胜瞠怨，

　　以善好战胜罪恶，

　　以慷慨战胜吝啬，

　　以真实战胜虚妄。

　　十月十二日

　　他骂我、打我，

　　欺压我、掠夺我，

　　继续持此念者，

　　瞠恨永不止息。

　　他骂我、打我，

　　欺压我，掠夺我，

　　不再持此念者，

　　瞠恨立即平息。

　　瞠恨不会被瞠恨平息，

　　惟有慈爱能战胜瞠恨，

　　这是永恒真理。

　　十月十三日

　　孟纳丽(Benares)布的色泽美丽、触感舒适、价值昂贵，即使是中等货色或用旧了的，也是如此。人们用旧孟纳丽布包裹宝石或平铺在香盒之中。

　　同样的，初学真理的人如果具备德行与良好的性情，我把他叫做美丽的色泽。那些跟随他、与他为伍、尊敬他、了解他的见解後会得到持久的利益与快乐的人们，我把他们叫做触感舒适。那些送礼给他，发现自己从中受益的人，我把他叫做价值昂贵。

　　同样的，修持了一段时日与修持已久的长老也是如此。假设长老正要开口与大家说时，大家都会说：『安静！长老要教导佛法与戒律了！』他的言语被视为瑰宝，被陈列出来，就像人们把孟纳丽布平铺在香匣中，把它陈列出来一样。

　　十月十四日

　　证悟者能作盲人的向导，为他们指出正确的道路。他以手语来指示聋人，让他们受益，也以同样方法指示哑吧。对於跛子，他则施舍轮椅或其他行动工具。他奋力使不信者立信、使懒散者振作、使困惑者清楚、使心念游动不定者入定、使愚钝者聪慧。他奋力替被五障所困的人断除欲望、恶念、懒散怠惰、忧虑不安与疑惑。他奋力替被感官之欲、恶念与暴行所困的人摆脱这些念头。为了报恩，他以等量或加倍的利益来帮助、孝敬曾经帮助他的人。他的言谈温和有礼，受人喜爱。

　　十月十五日

　　有一次，在靠近阿拉惟(Alavi)的欣沙巴园林(Simsapa Grove)里，世尊在牛径上　了树叶以住宿。这时阿拉惟的哈达卡(Hotthaka)正在散步。他看见世尊坐在树叶堆上，便上前问道：『长者，您生活得愉快吗？』

　　『我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人当中，我最快乐。』

　　『但是，长者，冬天夜里最为寒冷，而且有整半个月会结霜；土地被牛踩踏得硬　　，地上的落叶也少了，树上的叶片所剩无几了，而您的黄袍如此薄、风吹来又如此冷。』

　　『尽管如此，我还是生活得很快乐。让我问你一个问题，你随意回答，好吗？假设有一个人拥有一幢华丽的大房子，里外都涂上石灰，安置有牢固的门窗；屋内放置了一张　盖著羊毛毯的床，另有一张白羊毛织成的床单，一个绣花套子，一张珍贵的羚羊皮，还挂有罩蓬，四端各放有红坐垫。此外屋内灯烛辉煌，还有四个娇妻在殷勤侍候。这样的人快乐吗？』

　　『长者，他一定快乐。』

　　『那你认为他有可能因为贪、瞠、痴而导致身、心不愉快吗？』

　　『那是有可能的，长者。』

　　『我的孩子，能导致身、心受损的贪、瞠、痴已被如来断除了，像一支断除了根的棕榈树干一样，已无法再生长了。我就因为这样而活得很快乐。』

　　十月十六日

　　朝露粘贴不上莲叶，

　　污水沾染不了莲花。

　　智者不依附任何事，

　　不执著见闻与感觉。

　　十月十七日

　　世尊是觉悟者，教导的是觉悟之法。

　　世尊是驯服者，教导的是驯服之法。

　　世尊是平静者，教导的是平静之法。

　　世尊已渡至彼岸，教导的是渡至彼岸之法。

　　世尊已证悟涅槃，教导的是证悟涅槃之法。

　　十月十八日

　　当时，有一个比丘问他的同修：『朋友，怎样才能完全净化见解？』

　　『一个人若能看到六根生灭的实相时，他的见解已完全净化。』

　　这比丘对这个答案并不满意，便跑去问一个同修同一个问题。那人回答：『朋友，一个人若能看到五蕴积集的生灭实相，他的见解已完全净化。』

　　这比丘对这个答案还是不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：『朋友，一个人若能看到四大的生灭实相，他的见解已完全净化。』

　　这比丘对这个答案依然不满意，再跑去问另一个同修同一个问题。那比丘回答：『朋友，一个人若能看见凡生起之事物必定会死亡的实相时，他的见解已完全净化。』

　　这比丘对这些答案始终不满意，便跑去见世尊，告诉世尊他所提的问题与所得的答案，并且问道：『世尊，怎样才能完全净化见解？』

　　世尊回答说；「假设有一个人从来没见过金稣卡树(Kimsuka)，跑去问见过的人，问道：『金稣卡树长得甚麽模样？』那人回答：『金稣卡树长得黝黑，有如被火烧过的树干。』问者不满意这个答案，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答说：『金稣卡树是红红的，有如一块肉。』至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。提问者还不满意，再去问另一个见过金稣卡树的人。那人回答说：『金稣卡树没有树皮，它的豆荚会像阿咖遐树(Acacia)般的爆开。』至此，提问者所理解的金稣卡树又有如那人所说的。提问者还不满意，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答：『金稣卡树树叶茂密，像榕树一样能遮荫。』至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。这些好心人对於金稣卡树的理解，在准确性上有所不同，他们因此给予不同的答案。同样的，被你提问的比丘，各个的见解因为各自的倾向而有所不同，在见解的净化程度上也有所不同，他们因此给予不同的答案。」

　　十月十九日

　　当时，在王舍城出现了一只凶猛的吃人大象，叫做纳拉义利(Nalagiri)。有一天，提婆达多(Devadatta)进入王舍城，到象寮里对驭象师说：『我是国王的亲戚，能使人升官发财。所以，当沙门乔达摩沿著大路到来时，把纳拉义利释放到路上来。』

　　『好的，尊长。』驭象师们回答。

　　清晨，世尊穿了法衣，提著袍子与几位比丘入城来乞食。来到大路时，驭象师们把纳拉义利给放出来。那大象一见到世尊从远处走来，便高举鼻子，张开耳朵，翘起尾巴，冲向世尊。比丘们见了，对世尊说：『世尊，这头大象很凶猛，会吃人，快回头！』

　　『比丘们，别害怕！如来是不可能被杀的，如来不可能因为强暴而证入最後涅槃的。』

　　比丘们再三劝请世尊避开。人们都爬上屋顶等著。那些只有一点信心的及那些非信徒都说：『这沙门的容颜的确庄严，可是他快被这头雄象所伤。』

　　那些具有信心的及那些信徒们则说：『善哉！这头雄象就快会见一个真正伟大的生灵。』

　　这时，世尊对著大象散发慈爱心，那大象竟放下鼻子，走向世尊，并且站在世尊身旁。世尊以右手抚摸大象的额头，对他说了这首偈：

　　大象呀！别伤害真正伟大的生灵，

　　这麽做是很痛苦的。

　　大象呀！你若伤害了伟大的生灵，

　　离开世间後，不能往生善道。

　　别傲慢，别鲁莽，

　　否则就不能往生善道，

　　做有助於往生善道的善行吧！

　　接著纳拉义利用鼻子吸了世尊脚上的尘埃，洒在自己头上，然後目不转睛地凝视著世尊一边鞠躬，一边往後退。它回到自己的象寮里，站立在自己的地方，就这样被驯服了。当时的人们就唱了这首偈：

　　有些被树枝、棍子、刺棒、鞭子驯服，

　　这大象却被伟大的先知驯服，

　　不需要一根棍子或一件武器。

　　人们都轻视和批评提婆达多，说道：『提婆达多是罪恶与不祥的人，竟然想谋害具有伟大的超自然力量而又很庄严的沙门乔达摩。』提婆达多的声誉因此每况愈下，世尊的声誉则蒸蒸日上。

　　十月廿日

　　信心是一个人所能拥用的最佳财富。

　　十月廿一日

　　何谓学问的宝物？一个圣洁弟子的学问很渊博。他记住了所学的众多知识，对於那些不论在开头、中间或结尾部份都美妙的、那些阐释圣洁生活的意义与细节的，他都加以学习、牢记、深思、通过讨论来达至纯熟、通过正见来彻底明白。这就是学问的宝物。

　　十月廿二日

　　病人具备了某五种素质会对自己大有助益。那五种？即他知道何种药物对他有益、知道所需的正确分量、有服食那药物、将病情告诉那个出於关心而照顾他的人，说道：『病去时这般去，来时这般来，在时这般样。』他能承受疾病的各种疼痛。

　　十月廿三日

　　假如一个人撇开世间的一切引诱与厌恶之物，热心地、清醒地、心念专注地观身。这时，他身上可能升起某些感觉，如身体不适或昏沉困疲，使他的思想转移到外界事物上。那麽，他就应把注意力移到某个欢悦的事物或思想上。这样做喜悦会升起。因为喜悦，快乐也升起了；而快乐的心是专注的，於是他想：『我立意要做的已经做到了，让我的心从那欢悦的事物或思想中抽拔出来吧！』他就这样将心抽拔出来，不再继续或开始任何思想。

　　十月廿四日

　　照顾病人的人应具备五种素质。那五种？即他能煎药；能分辨何种事物适合病人，何种不适合，并且供给适合的，不供给不适合的；他照顾病人是出於慈爱心而不为牟利；他不厌倦清理便尿、呕吐、唾液；他经常以佛法指示、启发、娱乐与满足病人。

　　十月廿五日

　　迦叶对世尊说：『敬爱的乔达摩，要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。』

　　『世人都…

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