..续本文上一页迷於赌博有六种危害：若赢了，会激起对方怨恨；若输了，会痛失钱财；所说的言语不被法庭接受；被朋友、官员疏远；没有人愿意与他成亲，因为人们都认为赌徒养不起妻子。

　　四月廿三日

　　忍辱是最高的苦行。

　　四月廿四日

　　我曾听过『永持爱心是最伟大崇高的』之说。世尊就是这句话的证明者，因为他被证实是永持爱心的。

　　四月廿五日

　　当时，有一名比丘患了痢疾，摔倒在自己的粪便中。世尊与阿难尊者正在视察宿舍。遇上这病僧，世尊问道：『比丘，你怎麽了？』

　　『我患了痢疾。』

　　『没人照顾你吗？』

　　『没有的，世尊。』

　　『为何其他比丘不照顾你呢？』

　　『因为我对他们没有用处，世尊。』

　　於是世尊对阿难说：『你去提水来，我们一起冲洗这病比丘。』水提来後，世尊负责倒水，阿难负责洗刷。冲洗完毕，两人合力把病僧抬上床。

　　过後，世尊召集众僧，问道：『比丘们，为何不照顾那病比丘？』

　　『因为他对我们没有用处，世尊。』

　　『你们都没有父母在身旁照顾，如果彼此不相互照顾，又有谁来照顾你们呢？你们如果愿意照顾我，就应该照顾患病之人。』

　　四月廿六日

　　舍利弗尊者说有五种方法可以灭除升起了的嗔念。那五种呢？

　　『就以一个言语洁净，行为却不洁净的人为例子吧！假设有个穿著以破布制成的袈裟的僧人，看见路上有块破布，便用左脚踩压著，用右脚摊开，观看它有利用价值，然後继续上路。同样的，对一个言语洁净，行为却不洁净的人，我们不必理会他的行为；相反的，应注重他洁净的地方。』

　　『对於一个言语不洁净，行为却洁净的人，我们又如何灭除嗔念呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉乾口渴的人来到一个长满青苔、水藻的池塘。他投身入池，拨开苔藻、再用双手掬水来喝，全身备觉爽快，然後继续上路。同样的，对一个言语不洁净，行为却洁净的人，我们不必理会他的言语；相反的，应注重他洁净的地方。』

　　『对於一个言语、行为不洁净，心念却不时达致清澈平静的人又如何呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉乾口渴的人，看见一个积满水的牛蹄印坑，他於是想：「这是牛蹄印坑，如果我用双手或找个杯来掬水，必定会把泥浆给搅拌上来，变得不适予饮用了。若我扒在地上，像牛一样低头饮水又如何呢？」想著他便如此做了。同样的，对於一个言语、行为不洁净，心念却不时能达至清澈平静的人，我们不必理会他的行为、言语，应注重他清澈、平静的心念。』

　　『对於一个言语、行为不洁净、心念又不能达至清澈平静的人又如何呢？假设有一个身患重病，痛苦难挨的人，独自徒行在前後都没有村落的大道上，既找不到合适的粮食与药物，也找不到人来照顾或指引到另一个村落去。若有人看见他，一定会起怜悯之心，想著：「这可怜的人，若得不到他人的帮助，一定会死去。」同样的，对於一个言行不洁净，心念又不能达至清澈平静的人，我们应发慈悲心，同情他，想著：「这可怜的人应放弃恶行、培育善行，否则死後一定不能轮回到善道。」

　　『对於一个言行洁净，心念又清澈平静的人，我们又如何灭除嗔念呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉乾口渴的人，来到一个清凉澄澈的池塘。池边万木争荣、林荫蔽天，是个歇脚的好地方。於是他跳入水中沐浴畅饮一番，再躺在树荫下歇息。同样的，对於这麽一个人，我们应想著他在言行上的洁净与心念上的清澈平静。』

　　四月廿七日

　　如果你的敌人，

　　在他的势力领域中伤害你；

　　你又何必心中懊恼，

　　在自己领域中伤害自己。

　　含著满眶热泪，

　　你离开嘘寒问暖、鼎力相助的家人。

　　你何不离开敌人？

　　何不撇下带来莫大伤害的愤怒？

　　把你围困的愤怒，

　　腐蚀了你努力培育的一切德行之根，

　　谁会如此愚蠢呢？

　　何以他造了恶业，

　　你为之愤怒？

　　难道你愿意模仿他的恶行？

　　如果有人激怒、煽动你，

　　要你去造恶；

　　你何必气愤，

　　何必如他所愿。

　　如果你生气，

　　他或许会受害、或许不，

　　但你觉得气愤，

　　你必定自己受害。

　　如果敌人气昏了头，

　　自甘走上痛苦之道，

　　难道你愿意步他後尘？

　　当敌人激你生气以伤害你，

　　让这般怒意自行消失，

　　别无谓的伤害自己。

　　四月廿八日

　　锡达(Citta)居士对众比丘说：『假设有一根绳子或一把牛轭将一头黑公牛与一头白公牛绑在一起，那麽应该说黑牛是白牛的枷锁呢？还是白牛是黑牛的枷锁呢？』

　　『不！都不是，居士，黑牛、白牛都被绳子或牛轭所束缚。』

　　『比丘们，与此同样的，眼根不是物件的枷锁，那物件也不是眼睛的枷锁；因为它们二者而产生的欲望与执著才是枷锁。耳根与声音，鼻根与气味、舌根与味道、心与念头等都不是枷锁。因为它们的相互配合而激起的欲望与执著才是真正的枷锁。』

　　『善哉！居士，你说得好。你具备了与佛陀精湛的教诲相一致的慧眼！』

　　四月廿九日

　　金米拉(Kimbila)问世尊：『如来证入涅槃後，甚麽因素能使佛法持久？』

　　『当如来证入涅槃後，如果男女僧众、居士能够敬重与注意佛、法、僧，能够敬重与注意修行、禅定、热诚、善好，那麽佛法就会持久。』

　　四月卅日

　　当我告诉一些愚人『放弃它』时，他们却说：『这不过是微不足道的小事，这沙门太强调小节了。』他们非但没有放弃，还对我与其他要修行的人感到不满。这形成了他们的坚韧、结实又牢固的枷锁，不易被摧毁，有如一块大木头难被磨损一般。

　　五月

　　五月一日

　　认真的人持有信心，不多疑。

　　认真的人精力充沛，不懒惰。

　　认真的人稳定专注，不会散乱。

　　认真的人清楚了解，不混乱。

　　认真的人智慧高强，不愚昧。

　　你具备了这五种素质後，还应培育另六种素质。对於如来，你应如此冥想：『如来就是世尊，是一位无上士(世间最尊贵者)、正遍知(能正确遍知一切事物)、明行足(德行与善行都圆满俱足)、善逝(虽入涅槃，却从不舍弃众生)、世间解(了解世间一切事理)、调御丈夫(能善巧调御众生的根性、化导他们)、天人师(教化天神与人之导师)、应供(德行圆满、受人供养)、世尊(世人所共同尊重者)。

　　对於佛法，你应如此冥想；『世尊对佛法的教导达至尽善尽美。佛法是显见的，不为时间所限，人人都可亲身尝试的，佛法是上进的，智者可以自己证得。』

　　对於僧团，你应如此冥想：『世尊的弟子修习得很愉快、修习得很直截、修习得很正确、修习得很有规律。这四对人、这八种人都值得供养、殷勤招待、赠送礼物及合掌顶礼，他们是世间无比的善好的源头。』

　　对於自己的德行，你应如此冥想；『它是完整无缺、没有瑕疵、没有失去光泽、带来自由、被智者称赞、纯净的、能使心念趋向集中的。

　　对於自己的布施，你应如此冥想：『布施对於我是一种收获。处在众多吝啬之人中，我却能慷慨解囊、乐於分享、乐於助人、乐於布施。

　　对於天神，你应如此冥想：『四大天王、三十三天神、雅玛天神、欢喜天神、制造天神、保护天神、大梵天四周之诸天神。这些天神升上天道之前所具有的信心、德行、智慧与布施，我也同样具有。

　　当一个圣洁弟子冥想这些事物时，心念便能脱离贪、瞠、痴。这时他的心念笔直地固定在这些事物上。他真心的感到善的愉快、佛法的愉快、佛法所带来的愉快。人若愉快，喜悦便油然而生。因为喜悦，身体便能达至平静。有了平静的身体，他感到快乐，心念也由於快乐而能专注集中，有句话形容这样的人：圣洁弟子冥想佛、法、僧，冥想德行、布施与天神，他平稳地、住在不平稳的人群中，平稳地过活。

　　五月二日

　　净化德行的要素有哪些？在进行净化时，有德的人应修持戒律，并立志彻底净化德行：『如果我的德行不圆满，我将致力去净化，使其达至圆满。即使我的德行已圆满，我仍然以智慧从旁补助。』这就是德行的圆满净化。净化过程中所涉及的立愿、精力、毅力、勤奋、警惕性与全神贯注，都是净化德行的要素。

　　五月三日

　　信心有余而智慧不足者缺乏判断力，其信心缺乏根基。智慧有余而信心不足者错在奸诈狡滑，这习性有如吃错药所导致之病一样难治。一个信心与智慧两者平衡的人，只对有根基的事物有信心。

　　五月四日

　　尼甘塔·那达布达(Nigantha Nataputla)的弟子阿士曼拉卡布达(AsibandhaKaputla)来到世尊跟前。世尊问他：『尼甘塔·那达布达教导弟子们甚麽教义？』

　　『世尊，那达布达教导说：如果一个人习惯性地杀生、偷盗、邪淫、撒谎，他便会入地狱。一个人的命运决定於他平日的习惯性行动。』

　　『但是，若如你所说：一个人的习惯性行动决定了他的命运，那麽根据那达布达的这个教诲，没有人会下地狱。假设有一个人只在白天或只在晚上，或只在一些时候杀生，你认为他最习惯的行动是杀生或不是杀生呢？』

　　『世尊，他最习惯的行动不是杀生。』

　　『假设有个导师教导如此的教义。他有个信徒对他很有信心，想著：我的导师说谁若杀生、偷盗、邪淫或撒谎，便会坠入地狱。我曾做过这些事，所以我一定会下地狱。於是他坚持这个见解，不加以割舍、放弃，不停地思想这见解，结果他真的下了地狱。但是如来在世时，曾谴责、严厉地谴责杀生、偷盗、邪淫与撒谎，说道：「戒绝这些。」他有个信徒，对他很有信心，想著：『世尊多方谴责杀生、偷盗、邪淫与撒谎，并说：『戒绝这些。』我曾做过这些，这是错的，不好的。而且在想到这些都已不能挽回时，我便很後悔。』有了这种想法，他於是放弃这些行为，脱离了恶道。由…

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