..續本文上一頁迷於賭博有六種危害：若贏了，會激起對方怨恨；若輸了，會痛失錢財；所說的言語不被法庭接受；被朋友、官員疏遠；沒有人願意與他成親，因爲人們都認爲賭徒養不起妻子。

　　四月廿叁日

　　忍辱是最高的苦行。

　　四月廿四日

　　我曾聽過『永持愛心是最偉大崇高的』之說。世尊就是這句話的證明者，因爲他被證實是永持愛心的。

　　四月廿五日

　　當時，有一名比丘患了痢疾，摔倒在自己的糞便中。世尊與阿難尊者正在視察宿舍。遇上這病僧，世尊問道：『比丘，你怎麽了？』

　　『我患了痢疾。』

　　『沒人照顧你嗎？』

　　『沒有的，世尊。』

　　『爲何其他比丘不照顧你呢？』

　　『因爲我對他們沒有用處，世尊。』

　　於是世尊對阿難說：『你去提水來，我們一起沖洗這病比丘。』水提來後，世尊負責倒水，阿難負責洗刷。沖洗完畢，兩人合力把病僧擡上床。

　　過後，世尊召集衆僧，問道：『比丘們，爲何不照顧那病比丘？』

　　『因爲他對我們沒有用處，世尊。』

　　『你們都沒有父母在身旁照顧，如果彼此不相互照顧，又有誰來照顧你們呢？你們如果願意照顧我，就應該照顧患病之人。』

　　四月廿六日

　　舍利弗尊者說有五種方法可以滅除升起了的嗔念。那五種呢？

　　『就以一個言語潔淨，行爲卻不潔淨的人爲例子吧！假設有個穿著以破布製成的袈裟的僧人，看見路上有塊破布，便用左腳踩壓著，用右腳攤開，觀看它有利用價值，然後繼續上路。同樣的，對一個言語潔淨，行爲卻不潔淨的人，我們不必理會他的行爲；相反的，應注重他潔淨的地方。』

　　『對於一個言語不潔淨，行爲卻潔淨的人，我們又如何滅除嗔念呢？假設有一個被熾熱的天氣折磨得疲倦厭煩、喉乾口渴的人來到一個長滿青苔、水藻的池塘。他投身入池，撥開苔藻、再用雙手掬水來喝，全身備覺爽快，然後繼續上路。同樣的，對一個言語不潔淨，行爲卻潔淨的人，我們不必理會他的言語；相反的，應注重他潔淨的地方。』

　　『對於一個言語、行爲不潔淨，心念卻不時達致清澈平靜的人又如何呢？假設有一個被熾熱的天氣折磨得疲倦厭煩、喉乾口渴的人，看見一個積滿水的牛蹄印坑，他於是想：「這是牛蹄印坑，如果我用雙手或找個杯來掬水，必定會把泥漿給攪拌上來，變得不適予飲用了。若我扒在地上，像牛一樣低頭飲水又如何呢？」想著他便如此做了。同樣的，對於一個言語、行爲不潔淨，心念卻不時能達至清澈平靜的人，我們不必理會他的行爲、言語，應注重他清澈、平靜的心念。』

　　『對於一個言語、行爲不潔淨、心念又不能達至清澈平靜的人又如何呢？假設有一個身患重病，痛苦難挨的人，獨自徒行在前後都沒有村落的大道上，既找不到合適的糧食與藥物，也找不到人來照顧或指引到另一個村落去。若有人看見他，一定會起憐憫之心，想著：「這可憐的人，若得不到他人的幫助，一定會死去。」同樣的，對於一個言行不潔淨，心念又不能達至清澈平靜的人，我們應發慈悲心，同情他，想著：「這可憐的人應放棄惡行、培育善行，否則死後一定不能輪回到善道。」

　　『對於一個言行潔淨，心念又清澈平靜的人，我們又如何滅除嗔念呢？假設有一個被熾熱的天氣折磨得疲倦厭煩、喉乾口渴的人，來到一個清涼澄澈的池塘。池邊萬木爭榮、林蔭蔽天，是個歇腳的好地方。於是他跳入水中沐浴暢飲一番，再躺在樹蔭下歇息。同樣的，對於這麽一個人，我們應想著他在言行上的潔淨與心念上的清澈平靜。』

　　四月廿七日

　　如果你的敵人，

　　在他的勢力領域中傷害你；

　　你又何必心中懊惱，

　　在自己領域中傷害自己。

　　含著滿眶熱淚，

　　你離開噓寒問暖、鼎力相助的家人。

　　你何不離開敵人？

　　何不撇下帶來莫大傷害的憤怒？

　　把你圍困的憤怒，

　　腐蝕了你努力培育的一切德行之根，

　　誰會如此愚蠢呢？

　　何以他造了惡業，

　　你爲之憤怒？

　　難道你願意模仿他的惡行？

　　如果有人激怒、煽動你，

　　要你去造惡；

　　你何必氣憤，

　　何必如他所願。

　　如果你生氣，

　　他或許會受害、或許不，

　　但你覺得氣憤，

　　你必定自己受害。

　　如果敵人氣昏了頭，

　　自甘走上痛苦之道，

　　難道你願意步他後塵？

　　當敵人激你生氣以傷害你，

　　讓這般怒意自行消失，

　　別無謂的傷害自己。

　　四月廿八日

　　錫達(Citta)居士對衆比丘說：『假設有一根繩子或一把牛轭將一頭黑公牛與一頭白公牛綁在一起，那麽應該說黑牛是白牛的枷鎖呢？還是白牛是黑牛的枷鎖呢？』

　　『不！都不是，居士，黑牛、白牛都被繩子或牛轭所束縛。』

　　『比丘們，與此同樣的，眼根不是物件的枷鎖，那物件也不是眼睛的枷鎖；因爲它們二者而産生的欲望與執著才是枷鎖。耳根與聲音，鼻根與氣味、舌根與味道、心與念頭等都不是枷鎖。因爲它們的相互配合而激起的欲望與執著才是真正的枷鎖。』

　　『善哉！居士，你說得好。你具備了與佛陀精湛的教誨相一致的慧眼！』

　　四月廿九日

　　金米拉(Kimbila)問世尊：『如來證入涅槃後，甚麽因素能使佛法持久？』

　　『當如來證入涅槃後，如果男女僧衆、居士能夠敬重與注意佛、法、僧，能夠敬重與注意修行、禅定、熱誠、善好，那麽佛法就會持久。』

　　四月卅日

　　當我告訴一些愚人『放棄它』時，他們卻說：『這不過是微不足道的小事，這沙門太強調小節了。』他們非但沒有放棄，還對我與其他要修行的人感到不滿。這形成了他們的堅韌、結實又牢固的枷鎖，不易被摧毀，有如一塊大木頭難被磨損一般。

　　五月

　　五月一日

　　認真的人持有信心，不多疑。

　　認真的人精力充沛，不懶惰。

　　認真的人穩定專注，不會散亂。

　　認真的人清楚了解，不混亂。

　　認真的人智慧高強，不愚昧。

　　你具備了這五種素質後，還應培育另六種素質。對於如來，你應如此冥想：『如來就是世尊，是一位無上士(世間最尊貴者)、正遍知(能正確遍知一切事物)、明行足(德行與善行都圓滿俱足)、善逝(雖入涅槃，卻從不舍棄衆生)、世間解(了解世間一切事理)、調禦丈夫(能善巧調禦衆生的根性、化導他們)、天人師(教化天神與人之導師)、應供(德行圓滿、受人供養)、世尊(世人所共同尊重者)。

　　對於佛法，你應如此冥想；『世尊對佛法的教導達至盡善盡美。佛法是顯見的，不爲時間所限，人人都可親身嘗試的，佛法是上進的，智者可以自己證得。』

　　對於僧團，你應如此冥想：『世尊的弟子修習得很愉快、修習得很直截、修習得很正確、修習得很有規律。這四對人、這八種人都值得供養、殷勤招待、贈送禮物及合掌頂禮，他們是世間無比的善好的源頭。』

　　對於自己的德行，你應如此冥想；『它是完整無缺、沒有瑕疵、沒有失去光澤、帶來自由、被智者稱贊、純淨的、能使心念趨向集中的。

　　對於自己的布施，你應如此冥想：『布施對於我是一種收獲。處在衆多吝啬之人中，我卻能慷慨解囊、樂於分享、樂於助人、樂於布施。

　　對於天神，你應如此冥想：『四大天王、叁十叁天神、雅瑪天神、歡喜天神、製造天神、保護天神、大梵天四周之諸天神。這些天神升上天道之前所具有的信心、德行、智慧與布施，我也同樣具有。

　　當一個聖潔弟子冥想這些事物時，心念便能脫離貪、瞠、癡。這時他的心念筆直地固定在這些事物上。他真心的感到善的愉快、佛法的愉快、佛法所帶來的愉快。人若愉快，喜悅便油然而生。因爲喜悅，身體便能達至平靜。有了平靜的身體，他感到快樂，心念也由於快樂而能專注集中，有句話形容這樣的人：聖潔弟子冥想佛、法、僧，冥想德行、布施與天神，他平穩地、住在不平穩的人群中，平穩地過活。

　　五月二日

　　淨化德行的要素有哪些？在進行淨化時，有德的人應修持戒律，並立志徹底淨化德行：『如果我的德行不圓滿，我將致力去淨化，使其達至圓滿。即使我的德行已圓滿，我仍然以智慧從旁補助。』這就是德行的圓滿淨化。淨化過程中所涉及的立願、精力、毅力、勤奮、警惕性與全神貫注，都是淨化德行的要素。

　　五月叁日

　　信心有余而智慧不足者缺乏判斷力，其信心缺乏根基。智慧有余而信心不足者錯在奸詐狡滑，這習性有如吃錯藥所導致之病一樣難治。一個信心與智慧兩者平衡的人，只對有根基的事物有信心。

　　五月四日

　　尼甘塔·那達布達(Nigantha Nataputla)的弟子阿士曼拉卡布達(AsibandhaKaputla)來到世尊跟前。世尊問他：『尼甘塔·那達布達教導弟子們甚麽教義？』

　　『世尊，那達布達教導說：如果一個人習慣性地殺生、偷盜、邪淫、撒謊，他便會入地獄。一個人的命運決定於他平日的習慣性行動。』

　　『但是，若如你所說：一個人的習慣性行動決定了他的命運，那麽根據那達布達的這個教誨，沒有人會下地獄。假設有一個人只在白天或只在晚上，或只在一些時候殺生，你認爲他最習慣的行動是殺生或不是殺生呢？』

　　『世尊，他最習慣的行動不是殺生。』

　　『假設有個導師教導如此的教義。他有個信徒對他很有信心，想著：我的導師說誰若殺生、偷盜、邪淫或撒謊，便會墜入地獄。我曾做過這些事，所以我一定會下地獄。於是他堅持這個見解，不加以割舍、放棄，不停地思想這見解，結果他真的下了地獄。但是如來在世時，曾譴責、嚴厲地譴責殺生、偷盜、邪淫與撒謊，說道：「戒絕這些。」他有個信徒，對他很有信心，想著：『世尊多方譴責殺生、偷盜、邪淫與撒謊，並說：『戒絕這些。』我曾做過這些，這是錯的，不好的。而且在想到這些都已不能挽回時，我便很後悔。』有了這種想法，他於是放棄這些行爲，脫離了惡道。由…

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